Melihat Ke Dalam Diri

Basmalah

Terjemahan Ayat:

“Apakah pada diri kamu kamu tidak melihatnya?” (memerhati atau mengkaji)

Tanpa muqaddimah yang panjang saya nak tafsirkan ayat tadi.
Saya rasa insya Allah menguatkan ayat semalam. Dan ianya boleh menghuraikan lagi ayat yang telah dihurai semalam. Moga-moga Tuhan izinkan saya.

Tubsirun – dalam bahasa Arab ada tiga perkataan yang hampir sama maksudnya tetapi hakikatnya tidak sama. Kalau Tuhan berkata taraun – lihat dengan mata. Tuhan tidak sebut ‘apala tanzurun’ – melihat dengan akal. Kalau unzhur – lihatlah dengan akal. Tara – lihat dengan mata. Abshir – lihat dengan hati.

Tuhan tidak sebut lihat dengan akal, atau dengan mata atau dengan hati. Tetapi disebut ketiga-tiganya melihat dengan mata, akal dan hati – melihat dengan mata hati. Tuhan suruh lihat secara gabungan oleh kerana hati kuat maka disuruh lihat dengan hati.

Tuhan mengajak kita tak usah pandang jauh-jauh, pandang diri dan lihat diri. Mengapa Tuhan suruh lihat diri? Dengan 3 penglihatan mata, akal, hati nanti akan dapat jawapan luarbiasa.

Paling tidak dua perkara ajaib kalau dilihat dengan ketiga-tiga pandangan. Maha Bijaksana, Maha Tahu, Maha Pentadbir perjalanan diri kita lahir dan batin. Itu baru dilihat perjalanan diri kita lahir dan batin, kalau boleh dinilai tidak ajaibkah ilmu Tuhan, bijaksana-Nya Tuhan. Perjalanan lahir mudah. Perjalanan tangan, mata, mulut, hidung, darah kita itu masih lahir. Perjalanan pernafasan itupun masih lahir.

Yang bersifat batin bermula dengan akal, bagaimana perjalanan otak semalam sudah dibahas. Perjalanan nafsu itu sudah ajaib, hati, roh, jiwa kita ada cara tersendiri. Perjalanan akal, nafsu juga ada cara tersendiri. Perjalanan roh ada cara tersendiri, Maha Kuasa, hebat, bijaksana, halusnya ilmu Tuhan.

Aspek kedua dalam diri ada kerajaan macam kerajaan luar, merupakan satu kerajaan, lagi ajaib, kalau dalam kerajaan ada raja, dalam diri ada raja iaitu roh atau hati. Di luar ada rakyat, dalam diri pun ada rakyat, anggota lahir kita, tangan, kaki, mulut, telinga, perut dll itu rakyat. Di luar ada pemimpin ada guru iaitu akal, ada raja iaitu hati. Ada orang jahat yang membuat jenayah itu nafsu.

Rupanya diri kita adalah sebuah kerajaan Kalau kita tidak faham macamana hendak bangunkan kerajaan dalam diri, iaitu tidak boleh bangunkan kerajaan ikut disiplin Tuhan, maka bagaimana hendak tegakkan addin dalam diri? payah, apalagi hendak tegakkan dalam sebuah negara di luar diri kita.


Sebab itu Tuhan minta kita dalam ayat lain. Terjemahannya:

“Hendaklah kamu pelihara diri kamu dan keluarga kamu dari api Neraka.”

Kerajaan di dalam diri kena jaga ikut disiplin Tuhan, keluarga kena jaga dari api Neraka . Jadi kerajaan di luar baik atau tidak ditentukan oleh kerajaan diri, kalau kerajaan diri tak baik, tak mungkin boleh baiki kerajaan yang lebih besar. Sebab itu ulama beritahu: “Bangunkanlah kerajaan di dalam diri kamu nescaya akan tertegak kerajaan di luar diri kamu.”

Kalau menegakkan kerajaan di negeri tidak berlaku sebab kerajaan dalam diri tidak tertegak, tidak berdaulat macamana nak tegakkan dalam negara. Sebuah kerajaan yang lebih besar senang nak tengok, yang kecil susah, tetapi nak tengok gajah mudah. Kena tengok yang besar, dalam sebuah kerajaan nak jumpa raja pun susah, bagaimana perangai raja? Ego, kebesaran, sombong, zalim mudah tersinggung, nak itu nak ini, nak fikir raja seorang pun susah. Itu raja di depan, bukan raja di dalam.

Kita nak bahas raja di depan. Nak didik raja yang sombong, kemahuannnya macam-macam, sangat mudah tersinggung, tidak mudah ditegur, pantang dicabar, tidak payah rakyat, dia seorang pun pening kepala. Itu perangai raja yang hendak dibetulkan nak diajak kepada Tuhan, seorang dia sudah kita pening kepala, bergolak negara, rosak ekonomi negara, seorang dia huru-hara Negara dibuatnya.

Dalam diri ada orang jahat buat jenayah sahaja, di luar banyak rakyat buat jenayah, bunuh orang, pukul, bergaduh, merosakkan barang orang, itu ramai tadi seorang. Macamana hendak baikkan penjenayah dalam negara itu bukan calang-calang orang, kalau anggota lahir mudah.

Kalau raja baik, rakyat ikut. Orang sekarang sudah banyak fikir sampai ada yang fikir badan, macamana hendak baikkan tangan, hendak baikkan hidung, mata, kaki hingga berbillion duit habis tetapi tidak fikir raja dan orang jahat. Macamana tidak hancur? Jadi sebuah kerajaan luar ada raja macamana kerenahnya ada penjahat dan rakyat yang hendak dibaiki.

Ini perlukan guru yang ada wibawa dan pemimpin yang ada contact dengan Tuhan. Sudah dibahas semalam sebab itu cantik ayat pertama yang bermaksud; “Hendaklah engkau baca dengan nama Tuhanmu.”

Mengapa Tuhan tak kata:
“Bersihkan hati kamu.”
Atau Tuhan berkata:
“Bilamana kamu bermujahadah dengan nafsu kamu nescaya Kami akan tunjukkan jalannya.”

Mengapa ayat iqra’ dulu. Mengapa sebuah negara pemimpin yang baik, tuk guru, cikgu mesti baik? Kerana mereka itulah akan membaiki raja dan nafsu yang jahat.

Bermaksud daripada hasil membaca dan belajar otak jadi guru dalam diri, menghasilkan takut dan cinta Tuhan, ada hubungan dengan Tuhan sudahpun dibahas semalam. Kalau pemimpin atau guru benar-benar berwibawa baru dia mampu jadi raja dan mampu didik penjenayah dalam diri iaitu nafsu. Bilaman anggota lahir seperti hati dan nafsu terdidik maka mendidik anggota lahir menjadi mudah.

Mengapa Tuhan perintahkan iqra’ dulu ertinya kerajaan diri , baru pemimpin dan guru terhenti pemimpin dan guru, kalau pemimpin dan guru jahat kerajaan, diri dan negara pun jahat. Kalau guru dalam diri baik rakyat akan baik, negara akan baik.

Berlaku peperangan dan tidak ada keamanan dalam dunia bermula dari tidak ada ini semua dalam diri. Sebenarnya dalam diri kita ada masyarakat, kita tidak sedar. Kalau huru-hara setiap masyarakat diri berhadapan dengan kehidupan, bertemu kerajaan diri. Kalau kerajaan diri haru-biru akan mengharubirukan kerajaan yang lebih besar. Ini yang berlaku dalam dunia sekarang. Tidak ada orang suka, orang pandai dan bodoh semua bahaya.

Macamana nak baiki diri dan masyarakat dan negara tidak tahu, hanya mencuba, penyakitnya semua tahu, mahu ubati tetapi tidak ada siapa tahu. Pemimpin betulkan berpunca dari ilmu yang betul. Mestilah ilmunya “iqra’ iaitu bacalah atas dasar Tuhan, takut dan cinta Tuhan mengikut syariat Tuhan sebagai addin dalam diri yang akhirnya akan jadi addin dalam masyarakat dan negara.

Punca segala-galanya di sini, hal ini ulama pun tidak dapat. Bukan sahaja pada professor, ulama pun tidak faham. Belajar sampai jadi professor matlamatnya makan minum dan hendak nama. Belajar macamana pun matlamatnya hanyalah makan, minum dan nama.

Pemimpin juga guru adalah otak kita ini dimana kawannnya luas seluruh dunia. Yang lebih luas lagi ialah Akhirat tetapi tidak buat yang lain setakat makan, minum, nama. Kalau betul-betul ikatan ilmu luaskan sikit untuk keselamatan sejagat, untuk kekuatan bersama, boleh tahan. Ini belajar jauh ke Amerika London, bila pulang hanya memikirkan makan, minum dan nama sahaja. Akhirat tidak usah sebut kerana tidak difikir langsung.

Padahal otak boleh fikir secara global tapi setiap orang fikir dirinya semata-mata, ertinya salah gunakan otak. Otak sebagai guru dan pemimpin tidak berperanan sepatutnya, hanya fikir makan minum sahaja, ini penyakit dunia dan masalah dunia hari ini. Sebab itu nak melagang bukan senang dan boleh buat sesuka hati.

Kalau hendak jadikan otak sebagai pemimpin atau guru, kalau ini betul raja yang susah pun boleh didik, nafsu yang jahat selalau buat jenayah, jangka panjang boleh didik, pokoknya akal…….

Kalau orang pandai fikir nak fikir keselamtaan dunia, sejagat. Dapat sikit-sikit ini kita dapat baca hidup failasuf, otak penting khazanah ilmu. Berbagai ilmu dia diberi, ada 2 akal akal yang tukang bagi, akal yang tukang terima. Akal pertama dan akal kedua. Rabb. Tuhan itu dicakapkan tuhan pertama. Mereka kerana prihatin boleh nampak juga optak yang boleh jadi guru pada diri dan umat mesti fikirkan sejagat, cara global. Nampaknya ahli falsafah pun boleh fikir.

Hari ini pandangan ahli falsafah pun tidak pakai. Belajar tinggi mana pun dfikir nak gaji tinggi, raja yang jahat, rakyat yang jahat, ekonomi siapa hendak fikirkan, masyarakat macamana hendak fikir supaya jadi baik. Kalau fikir masyarakat, negara tetapi dia masih fikir hendak makan.

DO ada daerahnya, hakikatnya dia kata di sini gaji aku, walaupun mentadbir satu daerah tapi tujuannya untuk makan, macamana tak huru-hara dalam negeri, negara memikirkan keselamatan umat, bohong tetapi juga memikirkan makan minum. Nampak macam fikir dunia tetapi sebenarnya fikir makan minum.

Jadi senangkah kerajaan dibaiki? Mesti ada orang sendiri dari Tuhan. Tuhan pimpin, kawal, jaga, nak fikir raja, rakyat, umat macamana ia bermula dari diri. Dia bukan ramai tetapi seorang, itulah kedatangan R kemudian mujaddid di zaman tiada Rasul. Tidak didatangkan ramai, rosaknya kerana merata tetapi didatangkan seorang. Kalau dari seorang kekuatan dari Tuhan dunia akan baik apalagi kalau ditunjuk oleh Tuhan.