HURAIAN AL FATEHAH - BAB 14

29/03/2006

Ihdinassiratol mustaqim...
Ayat Ke-6 & 7 (Bhgn 2)

Jadi bila kita katakan jalan rohani dan maknawi maka ia tidak boleh dilihat oleh mata.Jalan itulah jalan Rasul-rasul, nabi-nabi dan wali-wali. Paling tidak jalan orang soleh. Oleh kerana Rasul sudah tidak ada di depan kita, nabi juga sudah tiada, orang soleh pun sudah payah untuk ditemui sedangkan jalan orang-orang itulah yang hendak kita tempuh. Berapa sulitnya.

Sudahlah jalannya tidak boleh dilihat oleh mata kerana bersifat maknawi, orang yang hendak diikut pun tidak ada, bagaimana hendak buat?
Kita perlu tahu ilmunya dahulu. Bila ada ilmu yang difahami dan dihayati, barulah ada comtoh. Peringkat awal perlu ada ilmu tentang apakah jalan yang bersifat maknawi dan rohani itu. Jalan Tuhan itu ada 3 yakni yang bersifat maknawi, rohani dan zohiri. Ini adalah satu pakej. Ketiga-tiga ini mesti selaras. Ertinya ketiga-tiga jalan ini adalah jalan para Rasul, nabi-nabi, wali-wali dan orang-orang soleh. Ketiga-tiga jalan ini mesti dalam satu pakej yang tidak boleh terpisah antara satu sama lain. Mari kita lihat ilmunya. Ilmunya pernah dimiliki oleh para Rasul, nabi dan wali-wali. Setelah mengetahui ilmunya, nanti kita akan melihat sejauh mana ibadah, akhlak, perjuangan dan pengorbanan mereka yang telah dilahirkan.

Yang dikatakan jalan Tuhan, ia bersifat rohani, maknawi dan sedikit bersifat lahir,ertinya perjalanan rohani kita adalah jalan juga. Jalan-jalannya hendaklah sebagaimana perjalanan rohani Rasul-rasul dan nabi-nabi. Sebagaimana para Rasul dan nabi berperasaan, begitulah kita hendak berperasaan. Bagaimana mereka itu berfikiran, begitulah juga kita hendak berfikiran. Bagaimana perjalanan hidup lahir para Rasul, nabi dan wali-wali itu, begitulah juga sepatutnya hidup lahiriah kita. Kalau begitu, kita hendak hurai lagi perasaan mereka yakni bagaimana berperasaan sebagaimana yang Tuhan hendak.

Bagaimanakah perasaan yang Tuhan hendak itu?
Iaitu rasa berTuhan, rasa takut dengan Tuhan, rasa cinta dengan Tuhan, rasa hamba, rendah diri, sabar, rasa berdosa, rasa sensitif dengan dosa, rasa timbang rasa, kasih sayang sesama manusia, rasa susah dengan kesusahan manusia, senang dengan kesenangan mereka dan lain-lain. Itulah jalan Tuhan yang bersifat rohani yang ada pada mereka itu. Ini dikatakan ilmu.

Ilmu yang dimiliki oleh mereka mestilah yang berdasarkan Quran dan Hadis. Samada dari segi ibadah, akhlak, perjuangannya, masyarakatnya, ekonominya, pendidikan, pentadbiran dan lain-lain. Itu jalan maknawi Tuhan, mestilah bersumberkan wahyu dan sunnah.

Kalau begitu, Quran beritahu ada halal, ada yang haram, ada yang wajib, yang sunat, yang harus. Ilmu ini berjalan dalam semua aspek.

Dalam ibadah , ada yang wajib dan dan ada yang sunat,ada fardhu ain dan fardhu kifayah, ada yang haram, kena tinggalkan. Begitulah juga dalam aspek lain seperti kebudayaan, politik, ekonomi dan lain-lain. Yaag disuruh kena buat dan yang tidak disuruh kena tinggalkan. Itulah yang dikatakan jalan Tuhan yang bersifat maknawi. Bila dilaksanakan, nampaklah kita bertindak. Mata akan nampak bila kita berbuat dalam apa-apa aspek pun.

Inilah satu pakej yang selari, yang datang dari Tuhan yang telah ditempuh oleh para Rasul, nabi-nabi dan wali-wali. Itu maksudnya perjalanan akal atau fikiran yang semua bersumberkan wahyu, atau Al Quran dan sunnah Rasulullah SAW. Hendak tempuh jalan itu, alangkah sulitnya. Sudah belajar ilmunya, perjalanan maknawi sudah tahu tetapi contohnya pula tidak ada. Rasul, Nabi dan wali sudah tiada. Alangkah sulitnya. Sebab itu jalan, jalan, hujungnya neraka. 95% ke neraka. Sedikit yang ke syurga.

Bila kita sudah bahas tentang jalan yang bersifat maknawi, jalan inilah yang Tuhan maksudkan, yang Al Quran beritahu, "Sesungguhnya jalan Aku ini adalah jalan yang lurus maka hendaklah engkau tempuh. Jangan tempuh jalan-jalan yang banyak kerana kamu akan berpecah belah dari jalan Tuhan."

Apa maksudnya jalan Tuhan yang lurus? Iaitu satu jalan yang bersumberkan Quran dan sunnah Tuhan kepada Rasul, kemudian kepada umatnya. Satu line. Samada bersifat maknawi, rohani atau lahir, ia satu.

Itu yang dikatakan lurus. Jalan lurus inilah yang hendak ditempuh. Kemudian Tuhan beri amaran, "jangan tempuh jalan yang banyak kerana kamu akan berpecah belah dari jalan Tuhan." Apakah jalan yang banyak itu? Jalan yang banyak itu juga ada yang bersifat rohani, maknawi dan lahir.

Ayat ini ditujukan kepada setiap generasi sebab generasi 1400 tahun dahulu, tidak sama dengan generasi 1300 tahun lalu dan tidak sama dengan 1200 tahun lalu. Ertinya kurun pertama dan kedua tidak sama .

Apa maksud tidak sama?
Bila manusia berkembang, makin ramai manusia, kemajuan makin berkembang, kebudayaan makin banyak, ajaran bertambah. Kalau yang dibuat Rasulullah kepada generasinya, waktu itu jalan yang sesat ini tidak banyak. Masa itu jalan sosialis, demokrasi dan komunisme belum ada. Yang kita dengar adanya feudalisme dan kapitalisme. Seolah-olah di zaman itu dikatakan janganlah ikut feudalisme dan kapitalisme sebab isme-isme lain belum ada. Itu yang bersifat politik.Yang bersifat agama, waktu itu Yahudi, kristian, Hindu dan Budha. Itulah jalan-jalan yang tidak boleh ditempuh waktu itu. Nanti akan berpecah belah dari jalan Tuhan dan lari dari jalan Tuhan. Tetapi hari ini, entah berapa banyak jalan. Agama banyak, fahaman politik pun banyak.Sedangkan ia juga bersifat makanwi, rohani dan lahiriah. Jadi kalau zaman Rasulullah ada 6, 7 jalan, sekarang ada 30 jalan yang menganggu jalan Tuhan. Sebab itu di akhir zaman ini lebih banyak sesat dari di zaman dahulu.

Jalan-jalan yang wujud, selain jalan Tuhan di zaman itu, yang mana makin ke hujung zaman, makin banyak maka makin susahlah untuk umat Islam selamat.Sedangkan jalan yang lurus itu hanya satu. Jalan yang sesat itu banyak dan bercampur aduk. Betapalah susahnya. Katalah jalan di dunia ini ada 40 jalan. Kerajaan suruh pilih 1 dan jangan pilih yang 39 lagi. Kita akan takut tersalah jalan maka tentulah kita akan belajar bersungguh-sungguh.

Kita hendak baca satu ayat lagi iaitu, "Dan mereka yang bermujahadah di jalan Kami nescaya Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang melakukan kebaikan."

Jadi hendak ikut jalan Tuhan ini, setelah faham ilmunya samada yang bersifat makanwi, setelah roh bersedia, hendak dihalakan kepada apa yang Allah hendak dan hendak faham apa yang Tuhan tidak hendak, ia ada hubungan dengan mujahadah.

Bagi jalan-jalan di dunia ini, selalu berlanggar kerana driver tidak sanggup mujahadah. Patutnya mujahadah itu jalan perlahan-perlahan dan sabar. Tetapi kerana tidak sanggup mujahadah, lambat sangat maka kita rempuh.

Jadi hendakkan jalan Tuhan itu ada hubungan dengan mujahadah. Kalau tidak mujahadah, tidak akan berjaya. Tidak akan jadi orang baik. Tuhan hanya bersama orang yang berbuat baik. Orang yang bermujahadah menempuh jalan Tuhan, maka itu dikatakan orang yang berbuat baik. Tuhan bersama orang yang berbuat baik. Tuhan tidak kata, "Aku tolong orang yang buat baik," tetapi Tuhan kata, "Aku bersama orang yang buat baik." Bersama ini maksudnya sangat rapat. Kalau Tuhan kata, "Aku tolong orang yang buat baik," itu jauh.

Menolong seseorang itu, kita boleh sampai-sampaikan (dikirim) sahaja. Bila dikata kita bersama, begitu rapatnya persahabatan. Orang bertaqwa seolah beriring-iringan. Kalau hidup rohnya, di mana pun tidak terasa takut sebab ada Tuhan. Tetapi kita tidak rasa. Kalau tolong, itu jauh sebab dari jauh pun boleh tolong. Jadi bila dikatakan bersama dengan orang yang berbuat baik, bererti dekatnya dengan Tuhan. Jangan pula digambarkan dekat secara fizikal. Seolah-olah Tuhan pun berfizikal macam kita. Maha suci Tuhan daripada berdekatan secara fizikal dengan kita. Sebab Tuhan bukan fizikal. Itu menunjukkan terlalu karibnya tetapi tidak secara fizikal.

Jadi kejayaan menempuh jalan Tuhan ditentukan oleh mujahadah. Boleh mujahadah, selamat. Kalau tidak mujahadah, tidak selamat. Cuba lihat kalau orang yang peka dengan ayat tadi, "Mereka yang bermujahadah di jalan Kami, Kami Tuhan akan tunjukkan jalan-jalan Kami." Seolah-olah ada double standard. Tadi ayat siratolmustaqim, seolah-olah jalan Tuhan itu hanya satu. Tapi dalam ayat ini, jalan Tuhan itu macam banyak. Kalau orang tidak faham, tidak perasan pun. Tetapi bagi orang yang tahu bahasa Arab, bahayalah. Tadi Tuhan kata jalan Tuhan itu satu. Yang ini banyak pula. Kan betapa sulit hendak tafsirkan Quran, ayat demi ayat. `Jalan` yang satu itu, walaupun satu, ia merupakan satu pakej yang sumbernya dari Tuhan dan Rasul. Maksudnya, sumbernya satu. Manakala `Jalan-jalan` itu pula, lain maksudnya. Jalan-jalan itu ertinya aspek-aspek di mana kita hendak laksanakan syariat Tuhan itu banyak. Aspek dalam hidup yang kita hendak tempuh itu banyak seperti ekonomi, kebajikan, politik, kebudayaan dan lain-lain lagi.

Apa yang hendak dibuat, yang banyak itu akan dibantu oleh Tuhan bila ada mujahadah. Selepas didahului dengan faham jalan rohani, maknawinya dan faham kehendak nafsu yang berdasarkan kehendak Tuhan, barulah boleh mujahadah. Maka barulah aspek yang banyak itu Tuhan tunjukkan jalan juga. Maksud jalan-jalan ini tidak sama dengan jalan yang pertama tadi. Sebab itu Tuhan cakap, "jalan-jalan Kami" yang bermaksud ibadah satu jalan, ekonomi satu jalan, politik satu jalan. Itu yang dimaksudkan dengan "jalan-jalan Kami". Ertinya semua aspek kehidupan secara Islam akan diperolehi. Maka akan jadilah mereka orang yang baik-baik. Bila mereka jadi orang baik-baik, maka Tuhan bersama mereka dan bersahabat dengan mereka.

Ulasan:
Di antara banyak-banyak keperluan manusia yang dia memang hendak minta sangat, Tuhan menetapkan mintalah "siratol mustaqim". Sedangkan yang paling penting adalah oksigen. Kenapa tidak minta oksigen? Sebenarnya di sini kita kena sedar bahawa selepas kita berjanji hanya meminta pada Tuhan, menyembah dan meminta hanya pada Nya, Tuhan pun tidak benarkan kita meminta sendiri melainkan apa yang dia sudah tetapkan. Tuhan ajarkan bahawa dalam meminta, yang menjadi keutamaan ialah meminta "siratol mustaqim" itulah.

Jadi Tuhan menetapkan permintaan yang paling asasi dan paling pokok, yang Tuhan sendiri ajar, yang mana kalau Tuhan tidak ajar maka manusia pun tidak tahu adalah "siratol mustaqim". Bahkan nampaknya, yang dikatakan intipati Al Quran itu, yang ia itu adalah ibu Al Quran, rupanya Al Fatehah itu hanya memperkenalkan Tuhan, kemudian diajar meminta kepada Tuhan yakni meminta jalan hidup kenabian. Rupanya "siratol mustaqim" itu adalah kunci bagi seluruh Al Quran. Jadi ini yang kita perlu beri perhatian. Supaya fokus atau hala tuju manusia itu bukuk lagi belajar tinggi-tinggi untuk dapat sijil agar dapat jawatan semata-mata.Belajar tinggi itu tidak salah tetapi bukan untuk dijadikan matlamat. Itu salah.

Manusia mesti menetapkan dasar atau matlamat hidupnya adalah untuk "siratolmustaqim" yakni untuk sampai kepada Tuhan. Jadi fokus kita dalam sembahyang, yang dimaksudkan jalan itu ialah untuk kita jadi sabar, redha, takut dengan Tuhan dan lain-lain lagi. Itu jalan yang hendak kita cari. Supaya dengan itu melalui seluruh kegiatan hidup ini kita benar-benar dapat Tuhan.

Sekian

UNCONTROLLABLE NAFS'

UNCONTROLLABLE NAFS' IS JUST LIKE DOGS
16/01/2006

Uncontrollable nafs’ is just like a dog. Dogs are greedy, do not care about cleanliness, barking and biting.Because of their greediness, dogs are always fighting for foods.Because of their filthiness, dogs devour carcass and dirt.They have the nature to bark at people and many would bit people and animal alike. Thus uncontrollable nafs’is just like dogs.

Nafs’ is greedy with its worldly wealth and its struggle leading to fightings and confrontations.Uncontrollable nafs’ is prone to forbidden things which are filthy and disgusting ,cheating, lying, stealing, bribering,alcohols, free sosialisation, adultery, robbing.

Barking the character of a dog is like one with a sharp tongue. Such as bad mouthing, ridiculing, slandering other people, also haste accusing, downgrading and cursing others,just like the dogs irritating and upsetting others.

Similarly with uncontrollable nafs’ is just like an angry dog.

Unity Amongst Mankind

IMPORTANCE OF UNITY AMONG MANKIND

It is a natural instinct for man regardless of his tribe or race to love,to mingle around among friends and loved ones and to be part of society on the whole. Among the reasons are as follows:

a. Someone who lives by himself will only feel lonely and the emptiness. A conversation with another person will, to a certain extent, help fill the mind and heart and gives a short term happiness.

b. No one is capable to fulfill his basic needs in life like food, drinks, clothing and shelter all by himself. He needs help and assistance from others directly or indirectly.

c. Nobody is free from the various trials and tribulations in life e.g. suffering from illness, living in poverty, suffering from natural disasters and death. As such, it is an impossibility for one to solve and alleviate these problems alone.

d. It is not possible to avoid enmity with others. To help fight against the evils of their enemies, mankind require assisstance. They need help from friends and allies.

e. Opposite sexes attract each other, this is a natural instinct. When there is a mutual feeling and needs arises, this will lead to a bond in marriage. There arises a union of two families.

f. It is the nature of mankind to develop and advance themselves. This brings about the relationship between employers and employees. Employers are dependent on their employees and vice versa.

g. It is the natural tendency of mankind to desire knowledge. Hence the need to look for teachers. Those with knowledge naturally want to disseminate their knowledge to others who are seeking. So there arises a need for one another in a teacher-student relationship.

h. It is also a natural instinct for those with leadership capabilities having the desire to become leaders. The ignorant and the weak need the protection with the help from these capable leaders. There arises a need for each other in a leader-follower relationship.

With the phenomenon listed above, we can conclude that to live in this world we need one another, we need each other’s support, help and cooperation. Like it or not, this the rule of life. If his natural desire does not urge him to do so, the situation in life will force him to need others.

Secularism

Secularism today, the popular practice of the world`s population, has also become a polemic and subject of heated debate between the educated, the academicians and especially so among politicians.

In fact,they accuse on another. "They are a secular group". "They have a secular mind". "Their belief is still influenced by secularism"

Those accused would counter accuse their accusers of also having secular minds or of being influenced by secularism. They bring forth arguments and reasons complete with lengthy theories, debating using bombastic words and terms beyond comprehension of any layman.
Those with the knowledge and understanding of secularism, especially the intellectuals, when debating the topic of secularism, still fail to explain what secularism means. Their explanations remain hazy and ambiguous even with extensive and lengthy disccussions.

There are instances when people who bring forth lengthy arguments and analysis on the meaning of secularism and who label other people as being secular, are themselves clearly seen to be secular, directly or indirectly, whether they realize it or not.

In order to understand secularism or non-secularism, it is not sufficient to rely solely on the mind or merely to revert to assumptions. To understand the meaning of secularism or non-secularism, we have to accept that it has a lot to do with how much we understand Islam itself. To confirm whether a person or a group is secular or otherwise is decided by the teachings of Islam or the Quran and Hadith (sayings of the Prophet). Allah Taala Himself makes the decision.The human mind does not have the privilege to define its meaning.

No matter how brilliant one is, one cannot freely on one`s own accord analyze this matter without first referring to what is required by Islam or by the Quran and the Sunnah (Hadith).

I, as a Muslim, when faced with this complex situation, and when faced with discussions, debates and polemics on this issue, also feel responsible and called upon to discuss this topic. Although I am not an academician nor an ulama` based on the current meaning of the terms, or based on the belief of certain people that knowledge must come with qualifications or degrees, which I do not possess, whether in academic or religious disciplines, it is still not wrong for me to get involved in debating and discussing this topic or issue. Who knows, although I am an inconspicuous man, I may be able to bring forth the truth on this question of secularism.

Even if the intellects or ulamas cannot accept my viewpoint merely because of my standing and I too do not regard myself an expert, but it is also possible that there are people of my standing or of lesser standing than I who can accept it. And owing to the fact that I am not an intellect, surely my analysis will not contain terminologies that are too philosophical and surely the layman can easily understand me.

Hopefully, I am assisted and guided by Allah Taala in writing this analysis and hopefully He simplifies the explanation so that all groups of people within the society can comprehend it.

The Meaning of Secular or Secularism
I do not have to debate or expound on the meaning of the word "secular" from the historical point of view or who was the first personality to utter the word, or in what period and why this term came about as is not important to us.

But what important to us as a principle, (so that we can be guided and are not trapped by secular ideology or secularism,) is the meaning of secularism itself from the Islamic viewpoint. As such, philosophical debates and references to history and personalities are not necessary to be addressed here, for fear that this article will become too lengthy. So we take only what is necessary for us to use as a guide. Hopefully, in our lives, no matter in what field we work and strive, we will not be trapped or be involved in the path of secularism.

Now, let us analyze secularism from the Islamic viewpoint. Secularism, in Islam, is to carry out the activities of life in this world whether in the fields of economy, politics, education, administration, culture, communications and so on in complete separation from religion or without any connection whatsoever with the Hereafter; in other words, secularism is a concept that touches purely on worldly matters. It does not have any connection with the Hereafter.

Secularism means life on earth will end on earth. If there is profit made, it will only be in this world. If there is loss suffered, it will also be only in this world. If a person is poor, it will only be in this world and if a person is rich, it will also only be in this world. It will not be questioned in the Hereafter. Rewards for good and bad deeds are irrelevant for life exists only in this world and it does not go beyond that.

In secularism, the shariah (rule of Allah) is not taken into account. In fact, the shariah has no place in life. In secularism, God does not involve Himself in the lives of man. As such, man can do anything he likes. What is important is profit. What is required is development and progress. The important thing is to gain victory and success no matter how, even if the prohibited (haram) have to be made permissible (halal). Time should not be wasted on deciding between the permissible and the prohibited. The dos and don`ts too are not considered.

In secularism, the world is not a bridge to the Hereafter or a farm for the Hereafter. Whatever happens in this world will end in this world. In secularism, there is no reward for good or bad deeds. There is no life in the Hereafter or there is no concern for life in the Hereafter. If there is at all any belief in the Hereafter, it is not taken seriously as though it is not there or it needs to be forgotten. In fact, some secularists dislike the Hereafter. When we mention the "Hereafter", they make a wry face to show disgust. Whoever mentions the Hereafter is considered old-fashioned, backward and non-progressive.

Secular Groups
After analyzing and debating the meaning of secularism, we now know that those who are secular belong to many groups. They can be divided into many categories. Among them are as follows:

1. The Pure Secularists
The group who do not believe in the existence of God or the Hereafter and who believe that religion is man-made and is opiate to the masses. They believe the universe came to exist naturally and on its own accord. Those who are of this belief are communists, atheists or "free thinkers". These are the pure secularists.

2. The Secularists Who Have Been Led Astray
This group comprises of infidels who believe in God, the Hereafter and religion but who do not know God. Their belief of the Hereafter is not accurate. They have been led astray in religion. God is not involved in their worldly lives and their lives are totally separated from religion. These are secularists who have been led astray.

3. Muslim Secularists who Believe in the Existence of God.
These are Muslims who believe in the existence and unity of God and their knowledge of God is accurate. They also accurately believe in the Hereafter. Only, their religion is restricted merely to acts of devotions. Due to ignorance, all matters of life like economy, politics, education, the struggle and so on are separated from Islam. The Islamic shariah has no place in their lives except only in acts of devotions. Other than in devotions, they can accept any ideology or ism or whatever is formulated by the human mind. These are secularists because they are unbecoming (fasik).

4. Secularists Due to Being Tyranous (Zalim)
These are Muslims who believe as above but are also committed to the fact that Islam is a complete way of life. They believe that Islam is a religion for all aspects of life. Islam is a religion of devotion, a religion of politics, a religion of administration, a religion of economy, and a religion of education. But perhaps out of fear of a certain group of people or because they are not prepared to face any serious consequences or due to some personal interests or out of fear or shame that they will be branded as old-fashioned, they forgo the shariah except in acts of devotion. In other aspects of life, the shariah does not become the rule and discipline. These people become secularists because they are tyrants (zalim) for not placing the truth in its proper place or for misplacing the truth.

5. Secularists Who Inadvertently Change Their Intention
Muslims who carry out acts of devotion, the struggle, economy, politics, communications and so on according to the shariah, but not because of Allah Taala as it formally was. Instead, they do it now out of pride and self-conceit and to gain fame, glamour, rank, or money, whether they realize it or not. Because of this, the reward for their good deeds do not reach the Hereafter. These people become secularists because they inadvertently change their intentions.

6. Secularists Due to Secular Elements or Who Attach Too Much Importance to the World
This group is more refined than the groups above. These people do everything according to the shariah. But because they attach too much importance to life in the world compared to life in the Hereafter to the extent that they are not prepared to pay the tithes and they become miserly. They do not like to do good and they do not like to help other people. They do not like to give alms. They prefer only to accumulate their wealth and they become greedy. These people become secularists because they do things that contain secular elements or things that are secular in nature or they attach too much importance to the world.

That, briefly, is the meaning of secularism from the Islamic viewpoint that I understand. So, secularism gives importance to the worldly. Although some secularists believe in the Hereafter, they do not take it seriously or they purposely forget it and they do not take any heed. This is because their hearts cling and are tied to life in this world. It is even worse if they do not believe in the Hereafter at all. Their lives will only be solely for the world. It is also even worse if they are absolutely worldly oriented or they are truly pure secularists.

So we see at this end of time, the majority of the world population are secular, whether they believe that this life will end here on earth and there is no Hereafter or whether they still believe in the Hereafter but at heart and by attitude, they put more importance to life on earth.

It is here that a lot of Muslims have fallen into secularism. Even if they do not believe in pure secularism, at least the spray of secularism has attacked Muslims and this is the secret why Muslims cannot unite. The hearts of Muslims have been destroyed by this spray of secularism.
This is my view and opinion. If there is any truth in it, surely it is from Allah Taala , the All Knowing. If there are mistakes and errors, they are due solely to my own weakness and shortcomings, being one who do not have high education.

SIAPA PEMIMPIN YANG LAYAK???

01/03/2006


Mana mungkin seorang pemimpin yang tidak mengenali Tuhan dapat membawa manusia kepada Tuhan. Mana mungkin seorang pemimpin yang tidak merasai kehambaan dan merasai bertuhan dapat menanamkan rasa tersebut di hati manusia. Mana mungkin pemimpin yang hatinya lalai dari mengingati Tuhan boleh membawa hati manusia untuk mengingati Tuhan.

Adalah mustahil pemimpin yang derhaka kepada Tuhan dapat membentuk manusia lain untuk taat dan patuh kepada Tuhan. Pemimpin yang tidak terdidik atau tidak berupaya mendidik dirinya dengan iman dan taqwa, tidak akan berupaya mendidik manusia kepada iman dan taqwa.

Pemimpin yang gagal menundukkan nafsunya pasti gagal untuk membawa manusia lain menundukkan nafsu mereka. Pemimpin yang zalim tidak akan mampu menjadikan rakyatnya berlaku adil. Pemimpin yang bengis, keras, kasar, pemarah, ego dan sombong pasti tidak mampu membawa kasih sayang dan menyatupadukan manusia.

Dalam apa keadaan pun pemimpinlah yang mesti mendahului orang lain dalam berbuat, barulah kejayaan bakal terjadi kepada orang lain. Hatta pemimpin perompak dan penyangak sekalipun, dirinyalah yang memiliki kepunahan akhlak paling teruk. Kalau tidak, dia sendiri pun tidak layak menjadi pemimpin kepada mereka yang jahat dan rosak akhlak.

Betapalah untuk menjadi pemimpin yang baik yang bercita-cita dan mahu mencetuskan kebaikan kepada manusia. Yang mahu melihat manusia menjadi baik, mengenali Tuhan, hidup bersyariat, berkasih sayang, bersatu padu dan bertolong bantu. Pemimpin yang hendak membentuk manusia soleh, maka dirinya mesti memiliki ciri-ciri super soleh. Pemimpin yang bercita-cita membawa hati manusia merasai bertuhan, maka hatinya sendiri mestilah berada pada tahap keupayaan menjadi penghubung kepada Tuhan.

Dalam ajaran Islam, syarat-syarat dan ciri-ciri kepimpinan adalah amat ketat. Bukan sebarang orang yang boleh dengan mudah mengaku mampu menjadi pemimpin. Lebih-lebih lagi Islam amat menolak orang yang hanya semata-mata mahu menjadi pemimpin. Dalam soal kepimpinan, bukan soal siapa mahu, tetapi ialah siapa yang mampu. Sedangkan yang mampu itu sudah menjadi sunnatullah amat sedikit jumlahnya.Kerana pada asasnya pemimpin sejati yang ada jaminan selamat dan menyelamatkan ialah mereka yang dipimpin oleh Tuhan. Mereka adalah para nabi dan rasul serta pemimpin pilihan Tuhan yang berwatak nabi dan berwatak rasul. Antara kedua-dua pemimpin ini, yakni yang berwatak rasul saja yang layak memimpin seluruh kehidupan manusia, walaupun tidak salah untuk manusia mengikutinya. Ini kerana para nabi dan pemimpin berwatak nabi hanya memimpin di bidang ibadah dan akhlak sahaja.

Tugas dan peranan para pemimpin banyak memberi tunjuk ajar kepada manusia. Maka yang lebih utama didahulukan ialah memberi tunjuk ajar kepada diri sendiri. Mesti mampu mendidik mampu menundukkan nafsu sendiri, mampu berakhlak sempurna dan mampu menjadi model dalam segala hal khususnya ilmu dan minda, ibadah, akhlak, kepimpinan dan rumahtangga.Manusia terjamin selamat di bawah naungan pemimpin super model ini. Pemimpin pilihan yang bertaqwa ini sentiasa dinaungi oleh Tuhan. Rezekinya Tuhan yang tanggung. Masalahnya Tuhan yang selesaikan. Ilmu dan mindanya Tuhan yang ajarkan dalam bentuk ilham atau firasat. Strateginya tepat kerana ilham dari Tuhan. Dia adalah sumber kekuatan, kekayaan, kebijaksanaan, keupayaan, kepintaran dan kemampuan. Musuhnya Tuhan yang tewaskan. Dengan kerananya maka orang lain dibantu.

Kehadiran pemimpin pilihan Tuhan ini, bumf menjadi dingin kerana turunnya rahmat Tuhan. Kepalsuan menjadi reda. Kejahatan merosot. Ketegangan menjadi kendur. Hati menjadi lembut dan lunak serta mudah menerima kebenaran dan kebaikan. Hati yang degil menjadi luntur. Maksiat dan kemungkaran menurun kerana hati-hati manusia turut terproses dengan sendiri, yang mereka merasa gementar dan gerun. Musuh-nuisuh mengakui kebenaran tetapi hasad dengki mengongkong mereka lanfas menolak kebenaran yang dibawa dan diperjuangkan oleh, pemimpin bertaqwa.

Sepanjang sejarah, Tuhan telah buktikan bahawa pemimpin inilah akhirnya yang beroleh kemenangan, kerana Tuhan kehendaki mereka menang. Tiada kuasa yang berupaya menembusi kuasa Tuhan. Musuh-musuhnya Tuhanlah yang menumpaskannya kerana Tuhan kehendaki yang batil dan pemimpin zalim itu tumpas.

Pemimpin zalim di zaman mana pun, sejarah telah membuktikan yang dengan bukti sejarah itu wajar dijadikan iktibar, bahawa akhirnya mereka kecundang. Betapa gagahnya Firaun, Qarun, Ham-mad, Namrud, Abu Lahab, Abu Jahal, Al Walid bin Mughirah, kuasa empayar Rom dan Farsi, keutuhan Kota Konstantinopal, semuanya kecundang di tangan pemimpin kebenaran. Sejarah pasti berulang. Tunggulah masanya untuk menentukan siapa lagi selepas ini yang bakal menerima nasib yang sama, ia pasti berulang.

Watak zaman kebangkitan Islam kali kedua ini sama saja dengan watak zaman kebangkitan Islam kali yang pertama, terutamanya Tuhan benar-benar campurtangan dalam memenangkan pemimpin kebenaran hingga menuju ke zaman ummah. Manakala Tuhan juga benar-benar campurtangan dalam melenyapkan pemimpin palsu yang membawa kebatilan dan kezaliman. Inilah zamannya yang mana sejarah itu akan berulang dan sedang berlaku. The history is in the making.

Human Development

24/07/2005

1. Mankind have two roles, one as a servant of Allah and one as the vicegerent of Allah on earth.
2. In order that mankind can fulfill his roles in both these responsibilities, a man’s humanity will have to be developed.
3. There are four elements in humans that must be understood and developed.

They are:
i. The physique
ii. The mind
iii. The soul (heart)
iv. The nafs (desires)

4. To develop the physical aspects of humans, the following are involved:
i. Food and drinks
ii. Physical cleanliness
iii. Health
iv. Physical training
v. Sleep

4a. Food and drinks:
i. Do not eat excessively
ii. Do not eat too little
iii. Eat moderately
iv. Eat nutritious food
v. Chew food properly before swallowing
vi. Program mealtimes accordingly

4b. Physical cleanliness:
i. Cleanliness from filth (najis)
ii. Cleanliness from dirt
iii.Cleanliness from bodily excretions (fudhul)

4c. Health:
i. Do not eat or drink food and drinks that can be detrimental to health.
ii. Do not eat excessively.
iii. Clean living area.
iv. A comfortable home
v. A clean and safe home
vi. Moderate fulfillment of sexual needs. (jimak)

4d. Physical training:
i. Conduct physical training that is beneficial to the race and nation to include agricultural activities, travelling, doing research, horse riding, swimming and archery.

4e. Sleep
i. Do not sleep excessively or too little.
ii. Sleeping times are before noon (qailulah) and at night after “isya’” prayers.
iii.Do not sleep after “asar” prayers and after dawn (subuh) prayers and immediately after meals.

5. Mental development is achieved:
i. With knowledge
ii.With experience

5a. With knowledge:
i. Knowledge on fardh ain (obligatory on the individual)
ii. Knowledge on fardh kifayah (obligatory on the community)
iii.Permissible knowledge

Knowledge can be obtained from teachers, through reading and through discussions.

5b. With experience
To include all aspects of the community, climate, economy, culture and ceremonies and customs. The way to achieve this is:
i. To travel
ii. To do research
iii.To observe all occurrences and incidents.
iv. To know other people’s experiences through reading and listening.

6. Development of the soul (heart) is achieved as follows:
i. With faith. Faith is divided into two categories: the basic and that which helps to flourish it.

ii. To improve the heart by understanding the inborn nature (fitrah) of humans.
iii.After the above is understood, to carry out the exercises/training of the soul (heart).

7. To nurture the nafs (desires)
The nafs is divided into seven categories
i. the evil (ammarah)
ii. the regretful (lawwamah)
iii.the inspired (mulhamah)
iv. the serene (mutmainnah)
v. the submissive (rodhiah)
vi. the accepted (mardhiah)
vii.the perfected (kamilah)

To nurture the nafs (desires), exercises/training of the nafs (riadhatunnafs) must be carried out.

8. To achieve all these, we need a spiritual teacher (mursyid) who has the characteristic of "taqwa” (fear of Allah).

The end.