Penyakit Jemu

PENYAKIT JEMU

Jemu adalah sejenis penyakit rohani, tapi orang tidak anggap penyakit
Jemu ertinya hati atau jiwa sudah sangat benci, selera sudah tertutup tentang sesuatu
Nafsu sudah tidak mendorong ke arah itu
Jemu itu tentulah menimpa berbagai-bagai perkara
Adakalanya di sudut makan minum sahaja
Adakalanya di sudut ilmu
Adakalanya jemu dengan isteri sendiri ini bahaya sekali

Biasanya berlaku jemu bertemu dengan seseorang yang memang
dia sungguh kenal dan tahu
Tidak kurang juga jemu di sudut suatu kerja
Berlaku juga berkawan yang sudah lama bersama
Boleh jadi juga jemu dengan mesyuarat yang pernah selalu dia ikut sama
Boleh juga berlaku seseorang yang berjuang lalu jemu hendak meneruskan perjuangannya
Boleh berlaku juga jemu dengan hobi yang selama ini menjadi kesukaannya
Tidak kurang juga jemu hendak pulang ke rumah kerana sesuatu
Jadi jemu boleh berlaku berbagai-bagai perkara pada seseorang manusia
Bila berlaku jemu tertutup pintu hati, nafsu terkunci untuk melakukannya kecuali terpaksa
Kalaulah terpaksa juga membuatnya aduh sungguh terseksa jiwa dan menderita

Jika membuat perkara yang jemu berlama-lama dari muda,
umur masih muda cepat jadi tua
Apabila berlaku jemu hendak memulihkan semula amat payahnya
Lebih-lebih lagi kalau ia ada hubungan dengan kerja
Jemu dengan makanan minuman mungkin kerana ia bukan makanan dan minuman asas tapi terpaksa dimakan dan diminum
Kalau makanan asas seperti nasi ia tidak mungkin jemu
Jemu dengan ilmu mungkin belajar sudah terlalu lama
Atau ada matapelajaran yang susah dan bukan pula diminati boleh jemu juga

Berjuang juga boleh jemu
Mungkin jemu itu sudah begitu lama berjuang tidak menang-menang dan berjaya
Atau berjuang boleh jemu kerana ujiannya terlalu berat dan mencabar boleh jemu juga
Kerja juga boleh jemu kerana terlalu lama dan kerana terpaksa untuk hidup
Boleh jemu kerana suasana tempat kerja sama ada kerana suasana atau orang-orangnya
tidak membantu memberi gembira jiwa derita
Atau bos tempat kerja pemarah dan pemberang sahaja
Kasih sayang langsung tidak ada, jemu pun tiba
Ada juga orang jemu pulang ke rumah kerana suasana kasih sayang tidak ada
Pulang itu hanya terpaksa jiwa derita
Seperti ibu bapa yang pemarah, tidak ada kasih sayang asyik berleter sahaja
Atau mendapat isteri atau suami buat serba tidak kena
Mudah marah-marah sahaja
Boleh jadi juga dahulu isteri terasa cantik sekarang dirasakan tidak cantik dan menarik
Di luar ramai perempuan yang nampak cantik
Sudah ada yang menggoda dan tergoda
Lihat isteri yang di rumah benci sahaja

Bahkan setengah orang benci dengan masjid
Bukan kerana malas beribadah
Tapi masjid sudah tidak ada ukhwah
Di dalam masjid tidak ada suasana ibadah
Orang ke masjid ibadah ala kadar, cakap-cakap dunia yang meriah
Bahkan di masjidlah tempat mengata dan mengumpat
Beribadah lebih sedikit ada orang tidak senang
Orang melihat lain macam sahaja

Madu, Tetapi Pahit

Ramai perempuan tidak mahu bermadu takut tidak bahagia
Banyak perempuan takut bermadu takut cinta suami terbelah dua
Kalau suami hendak bermadu, bercerai pun tidak mengapa
Soal bermadu jangan cerita, pantang-larangnya
Jika tersilap cakap satu hari bermasam muka dengan suami
Sepanjang hari tidak mahu bercakap dengan suami, membisu aja
Selepas itu syak wasangka sahaja dengan suaminya
Balik lambat sahaja suaminya mulalah curiga
Banyaklah pertanyaan yang diajukan kepada suaminya, pening kepala suami dibuatnya
Adakalanya suami balik belum sempat rehat, pertanyaan demi pertanyaan
diajukan kepada suaminya
Kalau dia kenal kawan suaminya, kawan suaminya selalu ditanya tentang suaminya
Selalu sahaja mencuri-curi berita tentang suami waktu suaminya keluar rumah
Sudah jadi masalah jiwa
Jiwanya bimbang sahaja, hatinya curiga sahaja
Pantang suami keluar rumah dia hendak ikut sahaja kerana cemburunya
Janganlah suami bercerita tentang perempuan tempat sekerjanya, datang cemburunya
Siaplah, satu hari dia bermasam muka dan tidak bertegur dengan suaminya
Begitulah perempuan yang tidak takut dengan Tuhannya
Susah suaminya dibuatnya
Padahal kalau suaminya tidak berkahwin lain, kecuali dialah isterinya sahaja,
bukanlah dia layan sangat suaminya
Adakalanya suaminya dibuat macam budak-budak, diarah-arah sesuka hatinya
Demikianlah perempuan dengan suaminya di hari ini, jika tidak takutkan Tuhannya

Sajak Ramadhan

Menjelang tidur

Janganlah Ramadhan dijadikan pesta makan minum
Janganlah jadikan Ramadhan banyak tidur-tidur sahaja di siangnya
Janganlah jadikan Ramadhan selepas sedikit ibadah sembahyang
kemudian berbual dan borak-borak yang banyak
Selepas berbual-bual banyak pulang ke rumah kemudian tidur, malam tidak bangun pula menghidupkan malam bersama Tuhan
Ramadhan bukan sekadar menghidupkan malam, siang berlapar-laparan
dan berletih-letihan
Ramadhan adalah untuk menghidupkan fikiran, hati dan jiwa dengan rasa bertuhan
Ramadhan hendak memeriahkan jiwa dengan rasa kehambaan, rasa hina, rasa lemah
dan rasa kerdil di hadapan Tuhan yang Maha Kuasa
Ramadhan hendak mengimarahkan jiwa dengan rasa rendah diri, takuntukan Tuhan, cintakan-Nya, rasa bertuhan sentiasa
Ramadhan hendak menghidupkan jiwa timbang rasa sesama manusia
Rasa kasih sayang, simpati sesama manusia yang derita, yang tidak punya apa-apa
Ramadhan hendak menebalkan rasa berdosa, takut kalau terlibat lagi dengan dosa
Ramadhan hendak rasa agung-Nya Tuhan, hebat dan kuasa-Nya Tuhan
Ramadhan bukan sekadar ibadah luaran-luaran yang meriah dan ceria
yang dalam gelap-gelita
Yang penting jiwa hendak dihidupkan, memeriahkan yang di dalam jiwa
Tuhan pandang bukan yang luaran tapi yang di dalam
Tuhan hendak melihat yang di dalam batin manusia apakah hidup jiwanya rasa bertuhan
Siangnya berpuasa, malam sembahyang, banyak membaca Al Quran
untuk memberi cahaya kepada jiwa yang selama ini gelap-gelita
Membanyakkan berzikir bukan lafaznya tapi penghayatannya
Berzikir bukan sekadar menyebut di lidah tapi menyebut di hati, dirasa oleh jiwa
Berzikir bukan di lidah tapi ingatan di hati
Kedatangan Ramadhan adalah dengan tujuan hendak menghidupkan hati
yang mati sebelumnya
Moga-moga kesan sebulan menghidupkan hati tahan setahun lamanya
Kemudian Ramadhan datang lagi hidupkan pula lagi hati yang mati
tahan pula setahun lagi
Itu bagi orang awam yang selalu sahaja cuai dan lalai
Bagi orang yang bertaqwa jiwanya hidup setiap masa
Kedatangan Ramadhan hanya untuk darjat dan pangkat di sisi Tuhannya
Tapi kalau kedatangan Ramadhan tidak pun menghidupkan jiwa
Luar meriah di dalam tidak meriah
Luar terang-benderang dengan syariat lahir, syariat batinnya gelap
Kalau di luar Ramadhan tentulah lebih-lebih lagi malang
Gelaplah hati sepanjang tahun
Tidak ada masa hati yang terang, sungguh malang

TAQWA

Menjelang tidur

Sifat taqwa adalah aset bagi orang mukmin
Aset di dunia aset juga di Akhirat
Ertinya taqwa itu sangat mahal
Carilah taqwa sebanyak mungkin di dalam kehidupan
Ia adalah bekalan orang mukmin di Akhirat
Tuhan memang berpesan carilah bekalan, sebaik-baik bekalan adalah sifat taqwa
Asas taqwa adalah rukun iman, rukun Islam dan ihsan
Selain yang tiga adalah tambahan
Atau selain yang tiga adalah buahnya
Oleh itu jadikanlah semua aktiviti kita addin cara hidup
Jika cara hidup kita addin, ia adalah sifat taqwa
Jadikan projek pendidikan kita addin, projek ekonomi addin
Projek kebudayaan kita addin, projek pentadbiran kita addin
Bahkan jadikanlah seluruh projek perjuangan kita addin
Kalau seluruh projek perjuangan kita jadi addin barulah Tuhan terima dan diberi pahala
Itulah yang dimaksudkan oleh Tuhan “Barangsiapa mengkehendaki selain Islam
sebagai addin maka tidak akan diterima daripadanya”
Maka di Akhirat kelak menjadi orang yang rugi
Barulah kita faham sifat taqwa ada di mana-mana
Ia boleh berlaku di dalam sebarang masa
Cuma terpulang kepada kita sahaja
Apakah usaha kita boleh kita jadikan addin
Addin itu adalah cara hidup mengikut Tuhan
Janganlah anggap sifat taqwa itu hanya boleh berlaku di dalam masjid sahaja
Sifat taqwa banyak berlaku di dalam kehidupan yang global
Di darat, di laut, di udara
Di hutan, di lurah, di gunung
Di tengah padang pasir, di dalam musafir
Di rumah, di pejabat, di pasar
Di ladang, di masa lapang, di waktu tidur dan baring
Ada orang hendak mencari sifat taqwa di Mekah dan di Madinah
Di luar Mekah dan Madinah lebih lagi banyak
Mahu atau tidak sahaja
Terpulang kepada kita, tepuk dada tanya selera
Sifat taqwa ada di mana-mana
Janganlah sempitkan erti addin mengikut otak kita

Negara Islam Bermula Dari Diri

Basmalah.

Terima kasih Tuhan kerana kursus ini masih Engkau izinkan lagi moga-moga dibaki masa ini Engkau Tuhan beri ilmu kepada kami supaya bertambah ilmu, iman dan taqwa.

Selawat dan salam kepada junjungan Nabi Besar Muhammad SAW kerananyalah kita dapat ini semua, kita banyakkanlah bersyukur dengan Tuhan dan berselawat dengan Rasulullah s.a.w.

Terjemahannya:
“Hendaklah kamu masuk ke dalam Islam keseluruhan.”

Insya-Allah ayat ini kita akan hurai pagi ini mudah-mudahan akan jelas menjelaskan, hurai-menghuraikan. Ayat ini pendek sahaja. Tuhan kata hendaklah kamu masuk ke dalam sistem keselamatan semuanya sekali. Ayat ini sentiasa dibaca orang merata-rata, dibaca orang terutama pejuang Islam,.

Menjadi modal utama dalam kempen untuk menarik orang kepada perjuangan. Tapi ayat ini kepada negara kita tidak tolak, cuma cara pendekatan kita tolak, cita-cita untuk sempurnakan Islam itu sama. Tapi pejuang Islam terus fokus ke negara, cuba lihat Tuhan hendakkan kita tegakkan Islam secara syumul semua sekali, tak boleh ambil sembahyang, puasa sahaja. Jadi bahan kempen. Nakkan ekonomi Islam, pendidikan Islam, itu slogan yang kita dengar.

Kemudian mereka kaitkan lagi kalau dah tegak syumul dalam Negara, Tuhan akan datangkan rahmat dan berkat di dunia maka bangkitlah negara yang aman makmur dan mendapat keampunan Allah. Itulah natijah bila negara dapat tegakkan Islam secara syumul. Itu didengar dari pejuang Islam di mana-mana negara Islam seluruh dunia.

Kita tidak setuju kenapa bermula dari negara, itu besar, sedangkan Tuhan mahu bermula dari diri.

“Hendaklah kamu menjaga diri kamu dan ahli keluarga kamu daripada api Neraka.”

Memang bermula dari diri, kemudian keluarga, negeri kemudian negara. Bertahap-tahap tapi tidak terus negara. Padahal apa-apa hal bermula dari satu, 2, 3, 100, 1000 mana boleh start dari 2 lebih-lebih lagi 100. Hal dunia apa pun bermula dari satu, betapalah hal Akhirat. Negara Islam tak akan dapat dicetuskan kalau tak tertegak negara Islam dalam diri. Beberapa hari yang sudah sudah dikuliahkan kalau kita ingin berlaku kesyumulan dalam negara tegak Islam dalam diri.

Tegakkanlah Islam dalam diri akan tertegaklah Islam dalam negara. Dalam diri kerajaan lebih seni sedangkan dalam negara nampak, itu mudah. Tapi negara dalam diri ini banyak tersirat banyak tak nampak, terlalu seni yang nampak hanya anggota lahir iaitu satu aspek dari anggota.

Ada yang tidak nampak iaitu akal, nafsu, roh tak nampak, benda tak nampak nak tadbir, didik, didisiplinkan, nak diajar senangkah? Kalau nampak bela kambing nampak senang. Dia makan, sakit, berjalan semua kita nampak. Tapi yang nak ditadbir tak nampak, yang nampak hanya tangan kaki dll, nak tadbir akal bermula dari dia, nak tadbir hati dan dari dia yang lain ditadbir. Nak disiplinkan akal bukan senang mesti cari ilmu cara Tuhan, disiplin ilmu dari Tuhan, orang nak beri ilmu dari Tuhan, kiyai dan tuk guru bertaqwa, menggunakan ilmu untuk Tuhan baru layak jadi pemimpin dalam negara. Senangkah? Segala-galanya tak nampak, kalau bukan dari Tuhan. Kalau akal dah sihat dah betul dah letak di tempatnya ada harapan. Belum tentu ada modalnya, ada akal, pemimpin maknawi sebab nak didik yang maknawi, pemimpin yang lahir tentu nak didik orang lahir. Tapi nak didik nafsu, perasaan ia bersifat rohani, tuk guru juga berjiwa rohani baru boleh.

Kalau ini selesai, ada harapan seolah-olah nak jalan ke satu tempat ada kenderaaan, minyak dah penuh, ada driver dah sedap seolah ada harapan untuk sampai ke destinasi. Ini sampai sekarang, tak siapa yang layak jadi pemimpin, guru, yang nak memimpin nafsu, roh dan perasaan manusia. Sia-sia punya kerja, tak faham, nak berjuang cita-cita besar, tapi tak faham. Siapkan diri dulu baru siapkan kerajaan negara.

Kesyumulan kepimpinan dalam negara bermula dari kepimpinan dalam diri. Sebab itu siapa ada cita-cita nak tegakkan negara Islam, maka kalau dia mampu menegakkan kerajaan diri secara syumul baru ada harapan. Kalau setiap orang begitu, kalau dua, 3, 4, 5 dah lahir jemaah berhadapan dengan masyarakat dan Negara, 5 orang pun dah syumul.

Untuk mudah faham cerita benda maknawi dan tersirat ini mari kita lihat yang tersurat. Tak jadi yang besar kalau yang kecil tidak jadi. Tapi untuk mudah faham kita tengok yang besar dulu. Jadi pejuang Islam, selepas berkata mari tegakkan Islam yang syumul, maka terjadilah dua perkara:

Negara yang aman makmur, maju, selesa kaitkan dengan Tuhan. Dapatkan pemerintahan itu kerana apa? Kalau berlaku sistem yang syumul dalam negara akan terjadi kemakmuran itu.

Setelah dapat kemakmuran akan dapat keampunan Tuhan. Dapat keampunan Tuhan adakah kerana kemakmuran? fasal maju? sebab hidup yang selesakah? Dapat keampunan Tuhan kerana ada high way, jalan besar dan berlapiskah? Bukan! Itu hanya subsidi dari Tuhan, matlamatnya keampunan, kalau dapat keampunan jalan kaki pun tak apa, kalau dapat keampunan susah pun tak apa. Bukan kemakmuran, tapi untuk dapat keampunan itu alamat atau tanda masyarakat sudah baik, kalau tak bagi pun tak apa yang penting keampunan.

Fahamkan itu dulu makmur dengan keampunan tak sama. Maju negara Tuhan ampunkan . Itu hanya subsidi, itu sebab tanda menunjukan hamba-Nya sudah ramai bertaqwa. Itu alamat atau tanda sahaja. Dalam negara yang penting keampunan, tapi tak makmur pun Tuhan beri juga, makmur pun Tuhan beri tapi bukan sebab makmur itu Tuhan beri . Ada setengah hal, terutama Rasw miskin papa, banyak Rasw susah tapi Tuhan ampunkan.

Kalau sistem Islam dah syumul berlaku dua kemakmuran iaitu kemakmuran dalam diri dan kemakmuran dalam Negara.itu Di sini yang penting keampunan, kemakmuran dapat pun tak apa, tak dapat pun tak apa. Kita bawa kepada diri, nak faham diri kita tengok negara dalam diri. Setelah faham apa yang di depan kita, mari kita bawa kepada diri.

Makmur dalam diri itu apa? Itu penting.
Kalau makmur dalam negara, kalau dilihat jalanraya lebar, rumah cantik, besar itu lambang. Kalau makmur dalam diri apa lambangnya? Dalam diri mana ada kereta, mana ada jalanraya, mana ada kapalterbang dalam diri? Ini penting. Kalaulah berjaya kita tegakkan negara Islam dalam diri, berjaya membentuk otak sebagai pemimpin dalam diri, hingga nafsu jadi baik, ertinya orang jahat jadi baik kalau tak semua, 80% jadi baik, Rasul sahaja boleh buat 100%. Ertinya 80 dalam diri boleh dibaiki begitu juga raja dalam diri termasuk kerani, raja datuk dll jadi baik setelah otak sebagai pemimpin itu baik. Kalau diri bertaqwa macam dikatakan tadi makmur (keampunan).

Sekarang nak bahas makmur itu apa? Dalam negara ada kapalterbang, makan sedap dsb.
Makmur dalam diri Tuhan dah jawab dalam Qur'an:

“Ketahuilah bahawa dengan mengingati Allah hati akan menjadi tenang.”

Dengan berzikir kepada Allah hati menjadi tenang. Yang dimaksudkan zikir itu adalah dengan merasai, memahami Allah, tawakal dan takut Allah, serah diri dengan Tuhan, hal dunia tidak takut, dunia tak menggugat hati, apa yang berlaku tak menyakitkan hati. Hanya takut hal Akhirat. Itu disuruh, hal dunia tak menggugat hati.

Hati begitu akan tenang, lapang, indah, tak takut oleh dunia dan oleh musuh, hanya takut Tuhan sahaja. Itulah kemakmuran (thoiyibah). Macam makmur dalam negara tengok Mercedes hati lapang, ada Lexus lapang. Kalau fikir nak berjalan kena naik kereta lembu tak jadi hendak jalan.

Jadi, kemakmuran dalam diri itu adalah tenang hati. Bila cinta Tuhan, takut Tuhan, rasa kehambaan, dunia tidak menggugat, rasa lapang dada, senang hati itu yang kita hendak. Itu maksud makmur dalam kerajaan diri. Kalau begitu, makmur dalam diri rasa berTuhan, rasa kehambaan, serah pada Tuhan, dunia tidak menggugat hati dan akan dapat keampunan Tuhan macam dalam negara.

Makmur dalam negara bersifat material, dalam diri rohani dan maknawi. Makmur dalam negara bukan sebab untuk dapat keampunan. Tapi makmur dalam diri, jadi sebab dapat keampunan Allah, tathmainnal qulub ada beza. Maha Besar Tuhan. Kebenaran itu di akhir zaman nak dirikan Islam semula dalam diri dan alam sejagat, hendaklah kita berjuang untuk tegakkan Islam dalam diri. Kalau perjuangan kita ikut cara ini betulkan otak dulu hingga sampai dapat pimpin nafsu dan roh selaku raja dan orang besarnya hingga anggota lahir ikut baik, kalau benar-2 terjadi apa yang tergambar kepada kita?

Kalau kita berjuang hendak tegakkan negara dalam diri dulu, ikut sistem Tuhan, otak jadi tuk guru yang baik hingga berjaya baiki orang jahat dalam diri, membaiki orang besar dalam diri. Rakyat jadi baik, kalau ada kerajaan dalam diri begitu. Kalau seorang sudah jadi begitu tergambar peribadi itu cantik, berakhlak, orang tengok ..ini malaikatkah? Diri dah selamat bila ketengah masyarakat akan menyelamatkan. Itu maksud selamat menyelamatkan.

Bilamana seorang diri pun dah jadi kerajaan diri baik terlihat akhlak ke mana saja orang kata baiknya, malaikatkah? Orang melihat dia baik itulah kenyataan Islam selamat menyelamatkan. Inilah yang dimaksudkan sebaik-baik manusia yang akan memberi manfaat kepada orang lain barulah membenarkan Islam itu selamat-menyelamatkan.

Belum lagi dia bertindak orang akan senang hati, dengan tolak ansur, kasih sayang, budak kita bukan baik sangat bila jumpa tuk guru di Syria, orang kata kalau begini muridnya tuk gurunya macam mana? Hasilnya suatu hari nanti orang akan masuk Islam berbondong-bondong, Sekarang diri kita tak selamat kerana tidak ada bunga diri, tak ada akhlak, macamana nak selamatkan orang? nak hiburkan orang? Inilah huraian ayat tadi. Jangan terjemah syarah, ia sangat seni. Ia sangat berkaitan dengan negara, dalam negeri dan Islam selamat-menyelamatkan. Setelah dibangunkan kerajaan diri ikut kaedah Tuhan lahir manusia yang berakhlak, itulah maksud Islam itu selamat-menyelamatkan.

Melihat Ke Dalam Diri

Basmalah

Terjemahan Ayat:

“Apakah pada diri kamu kamu tidak melihatnya?” (memerhati atau mengkaji)

Tanpa muqaddimah yang panjang saya nak tafsirkan ayat tadi.
Saya rasa insya Allah menguatkan ayat semalam. Dan ianya boleh menghuraikan lagi ayat yang telah dihurai semalam. Moga-moga Tuhan izinkan saya.

Tubsirun – dalam bahasa Arab ada tiga perkataan yang hampir sama maksudnya tetapi hakikatnya tidak sama. Kalau Tuhan berkata taraun – lihat dengan mata. Tuhan tidak sebut ‘apala tanzurun’ – melihat dengan akal. Kalau unzhur – lihatlah dengan akal. Tara – lihat dengan mata. Abshir – lihat dengan hati.

Tuhan tidak sebut lihat dengan akal, atau dengan mata atau dengan hati. Tetapi disebut ketiga-tiganya melihat dengan mata, akal dan hati – melihat dengan mata hati. Tuhan suruh lihat secara gabungan oleh kerana hati kuat maka disuruh lihat dengan hati.

Tuhan mengajak kita tak usah pandang jauh-jauh, pandang diri dan lihat diri. Mengapa Tuhan suruh lihat diri? Dengan 3 penglihatan mata, akal, hati nanti akan dapat jawapan luarbiasa.

Paling tidak dua perkara ajaib kalau dilihat dengan ketiga-tiga pandangan. Maha Bijaksana, Maha Tahu, Maha Pentadbir perjalanan diri kita lahir dan batin. Itu baru dilihat perjalanan diri kita lahir dan batin, kalau boleh dinilai tidak ajaibkah ilmu Tuhan, bijaksana-Nya Tuhan. Perjalanan lahir mudah. Perjalanan tangan, mata, mulut, hidung, darah kita itu masih lahir. Perjalanan pernafasan itupun masih lahir.

Yang bersifat batin bermula dengan akal, bagaimana perjalanan otak semalam sudah dibahas. Perjalanan nafsu itu sudah ajaib, hati, roh, jiwa kita ada cara tersendiri. Perjalanan akal, nafsu juga ada cara tersendiri. Perjalanan roh ada cara tersendiri, Maha Kuasa, hebat, bijaksana, halusnya ilmu Tuhan.

Aspek kedua dalam diri ada kerajaan macam kerajaan luar, merupakan satu kerajaan, lagi ajaib, kalau dalam kerajaan ada raja, dalam diri ada raja iaitu roh atau hati. Di luar ada rakyat, dalam diri pun ada rakyat, anggota lahir kita, tangan, kaki, mulut, telinga, perut dll itu rakyat. Di luar ada pemimpin ada guru iaitu akal, ada raja iaitu hati. Ada orang jahat yang membuat jenayah itu nafsu.

Rupanya diri kita adalah sebuah kerajaan Kalau kita tidak faham macamana hendak bangunkan kerajaan dalam diri, iaitu tidak boleh bangunkan kerajaan ikut disiplin Tuhan, maka bagaimana hendak tegakkan addin dalam diri? payah, apalagi hendak tegakkan dalam sebuah negara di luar diri kita.


Sebab itu Tuhan minta kita dalam ayat lain. Terjemahannya:

“Hendaklah kamu pelihara diri kamu dan keluarga kamu dari api Neraka.”

Kerajaan di dalam diri kena jaga ikut disiplin Tuhan, keluarga kena jaga dari api Neraka . Jadi kerajaan di luar baik atau tidak ditentukan oleh kerajaan diri, kalau kerajaan diri tak baik, tak mungkin boleh baiki kerajaan yang lebih besar. Sebab itu ulama beritahu: “Bangunkanlah kerajaan di dalam diri kamu nescaya akan tertegak kerajaan di luar diri kamu.”

Kalau menegakkan kerajaan di negeri tidak berlaku sebab kerajaan dalam diri tidak tertegak, tidak berdaulat macamana nak tegakkan dalam negara. Sebuah kerajaan yang lebih besar senang nak tengok, yang kecil susah, tetapi nak tengok gajah mudah. Kena tengok yang besar, dalam sebuah kerajaan nak jumpa raja pun susah, bagaimana perangai raja? Ego, kebesaran, sombong, zalim mudah tersinggung, nak itu nak ini, nak fikir raja seorang pun susah. Itu raja di depan, bukan raja di dalam.

Kita nak bahas raja di depan. Nak didik raja yang sombong, kemahuannnya macam-macam, sangat mudah tersinggung, tidak mudah ditegur, pantang dicabar, tidak payah rakyat, dia seorang pun pening kepala. Itu perangai raja yang hendak dibetulkan nak diajak kepada Tuhan, seorang dia sudah kita pening kepala, bergolak negara, rosak ekonomi negara, seorang dia huru-hara Negara dibuatnya.

Dalam diri ada orang jahat buat jenayah sahaja, di luar banyak rakyat buat jenayah, bunuh orang, pukul, bergaduh, merosakkan barang orang, itu ramai tadi seorang. Macamana hendak baikkan penjenayah dalam negara itu bukan calang-calang orang, kalau anggota lahir mudah.

Kalau raja baik, rakyat ikut. Orang sekarang sudah banyak fikir sampai ada yang fikir badan, macamana hendak baikkan tangan, hendak baikkan hidung, mata, kaki hingga berbillion duit habis tetapi tidak fikir raja dan orang jahat. Macamana tidak hancur? Jadi sebuah kerajaan luar ada raja macamana kerenahnya ada penjahat dan rakyat yang hendak dibaiki.

Ini perlukan guru yang ada wibawa dan pemimpin yang ada contact dengan Tuhan. Sudah dibahas semalam sebab itu cantik ayat pertama yang bermaksud; “Hendaklah engkau baca dengan nama Tuhanmu.”

Mengapa Tuhan tak kata:
“Bersihkan hati kamu.”
Atau Tuhan berkata:
“Bilamana kamu bermujahadah dengan nafsu kamu nescaya Kami akan tunjukkan jalannya.”

Mengapa ayat iqra’ dulu. Mengapa sebuah negara pemimpin yang baik, tuk guru, cikgu mesti baik? Kerana mereka itulah akan membaiki raja dan nafsu yang jahat.

Bermaksud daripada hasil membaca dan belajar otak jadi guru dalam diri, menghasilkan takut dan cinta Tuhan, ada hubungan dengan Tuhan sudahpun dibahas semalam. Kalau pemimpin atau guru benar-benar berwibawa baru dia mampu jadi raja dan mampu didik penjenayah dalam diri iaitu nafsu. Bilaman anggota lahir seperti hati dan nafsu terdidik maka mendidik anggota lahir menjadi mudah.

Mengapa Tuhan perintahkan iqra’ dulu ertinya kerajaan diri , baru pemimpin dan guru terhenti pemimpin dan guru, kalau pemimpin dan guru jahat kerajaan, diri dan negara pun jahat. Kalau guru dalam diri baik rakyat akan baik, negara akan baik.

Berlaku peperangan dan tidak ada keamanan dalam dunia bermula dari tidak ada ini semua dalam diri. Sebenarnya dalam diri kita ada masyarakat, kita tidak sedar. Kalau huru-hara setiap masyarakat diri berhadapan dengan kehidupan, bertemu kerajaan diri. Kalau kerajaan diri haru-biru akan mengharubirukan kerajaan yang lebih besar. Ini yang berlaku dalam dunia sekarang. Tidak ada orang suka, orang pandai dan bodoh semua bahaya.

Macamana nak baiki diri dan masyarakat dan negara tidak tahu, hanya mencuba, penyakitnya semua tahu, mahu ubati tetapi tidak ada siapa tahu. Pemimpin betulkan berpunca dari ilmu yang betul. Mestilah ilmunya “iqra’ iaitu bacalah atas dasar Tuhan, takut dan cinta Tuhan mengikut syariat Tuhan sebagai addin dalam diri yang akhirnya akan jadi addin dalam masyarakat dan negara.

Punca segala-galanya di sini, hal ini ulama pun tidak dapat. Bukan sahaja pada professor, ulama pun tidak faham. Belajar sampai jadi professor matlamatnya makan minum dan hendak nama. Belajar macamana pun matlamatnya hanyalah makan, minum dan nama.

Pemimpin juga guru adalah otak kita ini dimana kawannnya luas seluruh dunia. Yang lebih luas lagi ialah Akhirat tetapi tidak buat yang lain setakat makan, minum, nama. Kalau betul-betul ikatan ilmu luaskan sikit untuk keselamatan sejagat, untuk kekuatan bersama, boleh tahan. Ini belajar jauh ke Amerika London, bila pulang hanya memikirkan makan, minum dan nama sahaja. Akhirat tidak usah sebut kerana tidak difikir langsung.

Padahal otak boleh fikir secara global tapi setiap orang fikir dirinya semata-mata, ertinya salah gunakan otak. Otak sebagai guru dan pemimpin tidak berperanan sepatutnya, hanya fikir makan minum sahaja, ini penyakit dunia dan masalah dunia hari ini. Sebab itu nak melagang bukan senang dan boleh buat sesuka hati.

Kalau hendak jadikan otak sebagai pemimpin atau guru, kalau ini betul raja yang susah pun boleh didik, nafsu yang jahat selalau buat jenayah, jangka panjang boleh didik, pokoknya akal…….

Kalau orang pandai fikir nak fikir keselamtaan dunia, sejagat. Dapat sikit-sikit ini kita dapat baca hidup failasuf, otak penting khazanah ilmu. Berbagai ilmu dia diberi, ada 2 akal akal yang tukang bagi, akal yang tukang terima. Akal pertama dan akal kedua. Rabb. Tuhan itu dicakapkan tuhan pertama. Mereka kerana prihatin boleh nampak juga optak yang boleh jadi guru pada diri dan umat mesti fikirkan sejagat, cara global. Nampaknya ahli falsafah pun boleh fikir.

Hari ini pandangan ahli falsafah pun tidak pakai. Belajar tinggi mana pun dfikir nak gaji tinggi, raja yang jahat, rakyat yang jahat, ekonomi siapa hendak fikirkan, masyarakat macamana hendak fikir supaya jadi baik. Kalau fikir masyarakat, negara tetapi dia masih fikir hendak makan.

DO ada daerahnya, hakikatnya dia kata di sini gaji aku, walaupun mentadbir satu daerah tapi tujuannya untuk makan, macamana tak huru-hara dalam negeri, negara memikirkan keselamatan umat, bohong tetapi juga memikirkan makan minum. Nampak macam fikir dunia tetapi sebenarnya fikir makan minum.

Jadi senangkah kerajaan dibaiki? Mesti ada orang sendiri dari Tuhan. Tuhan pimpin, kawal, jaga, nak fikir raja, rakyat, umat macamana ia bermula dari diri. Dia bukan ramai tetapi seorang, itulah kedatangan R kemudian mujaddid di zaman tiada Rasul. Tidak didatangkan ramai, rosaknya kerana merata tetapi didatangkan seorang. Kalau dari seorang kekuatan dari Tuhan dunia akan baik apalagi kalau ditunjuk oleh Tuhan.

Akibat Penyakit Sombong

Akibat Penyakit Sombong,Lupa Tuhan dan Menurut Hawa Nafsu

Basmalah. Terimakasih Tuhan. Dengan rahmat dan nikmat Mu Ya Allah, kita telah dihimpunkan pada pagi ini, dari kalangan isteri-isteri yang bermadu. Dengan pertemuan ini kami dapatlah berkenalan satu sama lain, samada yang datang dari dekat dan jauh. Dan kami dapatlah berbincang tentang masalah kami. Moga-moga kami dapat ilmu dalam kursus ini. Dengan dapat ilmu itu, moga-moga bertambah iman dan taqwa. Selawat dan salam kepada Rasulullah SAW. Kerananyalah kita Islam, kita beriman dan dapat berhimpun pada pagi ini. Mudah-mudahan kita selamat sampai ke hujung. Maka dengan rahmat dan nikmat ini, moga-moga kami boleh banyak bersyukur pada Mu ya Allah dan banyakkan selawat pada Nabi mu SAW. Moga-moga kami jadi orang yang bersyukur dan moga-moga kami jadi orang yang banyak berselawat sehingga dapat syafaat darinya. Moga-moga Tuhan selamatkan kita semua.

Saya hendak baca 2 hadis dan dari hadis inilah saya akan huraikan untuk kuliah. Hadis yang pertama:

1) Rasulullah SAW bersabda yang terjemahannya:

“Sejahat-jahat hamba adalah seorang hamba yang sombong dan melupai Tuhan yang Maha Tinggi.”

2) Yang kedua, Rasulullah bersabda yang bermaksud:

“Sejahat-jahat hamba ialah hamba yang mengikut hawa nafsunya.”

Dari 2 hadis ini, dapat kita lihat ada 3 perkara penting iaitu:

Sombong
Lupa dengan Tuhan yang Maha Tinggi
Ikut hawa nafsunya

Inilah penyakit-penyakit masyarakat, penyakit dunia, penyakit individu, penyakit rumahtangga, penyakit keluarga, penyakit bangsa, penyakit etnik dan penyakit semua manusia. Yang menjadikan dunia huru hara, menjadikan manusia pecah belah, hilang kasih sayang, jatuh menjatuhkan, menjadikan manusia selalu bergaduh berkelahi, fitnah menfitnah dan kemuncaknya berlaku peperangan demi peperangan. Maka jadilah dunia ini neraka sebelum neraka di akhirat. Manusia tidak mahu ini semua sebab ia menyusahkan, mengharu birukan, menghilangkan bahagia dan ketenangan, menjadikan manusia takut dan bimbang tetapi manusia yang cetuskan peperangan itu. Rupanya apa yang manusia tidak mahu, manusia juga yang melakukannya. Apa yang manusia takut, itulah yang dibuat oleh manusia. Apa yang manusia tidak hendak, itulah yang dilakukan mereka setiap hari. Manusia tidak tahu macamana hendak sekat keadaan ini. Benda yang terjadi pada kita, kita tidak tahu bagaimana hendak hentikannya. Perbuatan manusia telah menjerat manusia sendiri.

Rupanya semua itu berlaku kerana 3 penyakit tadi iaitu ego, lupakan Tuhan dan ikutkan nafsu. Bila ada ego dan lupakan Tuhan maka nafsulah jadi Tuhan. Penyakit ego ini adalah pokok bukan buah. Sebab itu Rasulullah kata sejahat-jahat hamba adalah yang sombong. Dari pokok sombong ini, lahirlah buah pemarah, hasad, lahir fitnah menfitnah dan sifat payah hendak terima kebenaran. Lahirlah sifat tidak mampu memberi maaf, tidak suka minta maaf dan prejudis dengan orang. Ini adalah buah-buahnya.

Apabila seseorang itu pada dirinya ada ego yakni pokok mazmumah, maka bila ada pokok, ia akan membuahkan berbagai jenis buah mazmumah. Samada besar atau kecil. Samada dia sedar atau tidak. Ego ini adalah penyakit pertama lahir di dunia. Ia dari iblis. Siapa yang ada pokok sombong, ertinya dia bukan ikut Tuhan tetapi ikut iblis. Dasyatnya pokok sombong yang boleh lahirkan bermacam-macam mazmumah, yang sangat menysusahkan hidup manusia. Bila sudah ikut iblis kerana ada sifat sombong maka iblislah Tuhannya. Maka hadis sebut, yang lupa Tuhan yang Maha Tinggi, itu sifat iblis. Bila iblis jadi Tuhan, walaupun hatinya tidak katakan iblis itu Tuhannya, hakikatnya dia sudah bertuhankan iblis maka dengan sendiri dia lupakan Tuhan yang sebenar. Dia besarkan iblis, dia agungkan iblis dan lupa agungkan Allah. Bila pokoknya sudah wujud, lahirlah macam-macam buah mazmumah.

Kalau tidak ada pokok, mungkin ada satu-satu bentuk mazmumah sahaja tetapi kalau pokok yang tumbuh, ia lahirkan buah yang banyak yakni buah yang merosakkan hidup manusia, merosakkan sesama kawan dan merosakkan negara. Bila ada pokok ini maka sempurnalah mazmumahnya. Maka iblis jadi Tuhannya. Kalau iblis yang dia ingat, tentulah dia lupakan Tuhan. Jadi bila iblis sudah ada, dia lupakan Tuhan maka nafsu pulalah menjadi Tuhannya.

Apa kata Allah tentang nafsu di dalam Al Quran. Terjemahannya:

“Sesungguhnya nafsu itu sangat mengajak orang berbuat jahat.”

Nafsu itu bukan sahaja ia jahat bahkan ia sangat mengajak orang buat jahat. Sudahlah nafsu itu sendiri jahat, ia juga sangat mengajak orang buat jahat. Jadi bila orang sudah bertuhankan nafsu, disamping pertuhankan iblis tadi maka lahirlah faham individualisma. Orang yang faham individu ini, dia fikir, “Aku nak senang, orang tidak senang dia punya pasal. Aku fikir aku, jiran mati, itu dia punya pasal.” Dasyat. Bila ada ego, lupa Tuhan maka nafsu main peranan. Nafsu bukan sahaja jahat bahkan sangat mengajak orang buat jahat. Nafsu itu sifatnya berkehendak dan merangsang samada yang halal atau haram. Apa yang dia hendak itu dibawa pada diri, hanya untuk dirinya, tidak dibawa pada keluarga, apatah lagi jiran dan masyarakat. Padahal kalau dia berfikir, bila bangsa rosak, dia salah seorang yang akan rosak. Tetapi kerana penyakit individualisma, dia tidak fikirkan itu semua. Sebab itu Tuhan berkata yang bermaksud:

“Tidakkah engkau lihat orang yang menjadikan nafsu itu Tuhannya.”
Tapi kalau kita cakap “awak ni bertuhankan nafsu,: dia marah.

Bala bencana yang berlaku dalam diri hingga orang marah dan benci adalah kerana nafsu sudah kita jadikan Tuhan. Begitulah bala yang berlaku antara suami isteri kerana sifat individualisma itu. Isteri fikir isteri dan suami fikir suami. Sifat individu ini menyebabkan dia tidak fikir keluarga sekalipun anaknya. Kadang-kadang anak-anak dialatkan untuk kepentingan diri. Mak ayah dialatkan, suami atau isteri dialatkan untuk kepentingan diri. Jemaah dialatkan untuk kepentingan diri. Begitu juga gurunya, etniknya dan bangsanya dialatkan untuk kepentingan dirinya. Kemudian bila dapat susah, dia kata, “Macamana ni?”

Kalau sudah ada sombong, otomatik lupakan Tuhan. Maka nafsu jadi Tuhan. Nafsu lebih dahsyat dari iblis sebab nafsu dari dalam. Iblis ambil peluang bila nafsu tamak, rakus maka ia subur-suburkan lagi. Iblis tidak dapat masuk bila nafsu sudah baik. Ia hanya dapat berbisik dari jauh. Macam orang pakai baju besi. Boleh tembak tetapi tidak masuk ke dalam. Tidak lut. Tapi bila nafsu sudah diutamakan, iblis hanya meniti saja. Nafsu itu highway kepada iblis dan syaitan.

Tiga perkara inilah punca hancurnya diri, hancurnya rumahtangga, masyarakat, negara dan dunia. Disebabkan oleh 3 perkara yang disebutkan tadi, inilah yang main peranan dalam kehidupan individu. Kalau dia duduk dalam jemaah, dia ambil peluang. Lebih-lebih lagi kalau suaminya jadi ketua dalam jemaah maka dia alatkan suami untuk kepentingan dirinya samada secara langsung atau tidak. Sebab itu bagi orang yang bermadu, walaupun dia kata poligami itu untuk perjuangan tetapi untuk praktiskannya payah. Setengah orang kata, “Saya tak ada ilmu tentang madu.” Betul kah? Banyak orang yang ada ilmu dan tukang syarah tetapi dia sendiri tidak boleh amalkan ilmu itu.

Tazkirah Ramadhan 01

KULIAH RAMADHAN

Bahagian 1

PUASA : HIKMAH DAN FADHILATNYA
Pengajian feqah kita kali ini ialah mengenai puasa, bulan Ramadhan
dan perkara-perkara yang berkaitan dengan ibadah itu. Oleh kerana
kita sedang berhadap­an dengan bulan Ramadhan, maka elok sangatlah
kita memper­katakan mengenai ibadah yang amat penting ini. Mudah-
mudahani, kita dapat memperkemaskan lagi puasa kita agar ia benar-
benar dapat diterima oleh Allah SWT.

Memang sudah maklum kepada kita bahawa bulan Ramadhan itu mempunyai
keutamaan yang istimewa. Ia lebih istimewa daripada bulan-bulan yang
lain. ini adalah kerana bulan Ramadhan itu adalah dikatakan sebagai
bulan ibadah. Namun demikian bukan bererti yang pada bulan-bulan yang
lain itu kita tidak beribadah. Allah tetap memerintahkan kita supaya
beribadah pada bulan­bulan yang lain juga. Tetapi pada bulan Ramadhan
itu lebih lagi digalakkan oleh Allah agar kita beribadah dan berbakti
daripada bulan-bulan yang lain. Sebab itulah dikatakan yang bulan
Ramadhan itu sebagai bulan ibadah.

Dan sebabnya mengapa pada bulan Ramadhan lebih-Iebih lagi digalakkan
supaya kita beribadah ialah kerana pada bulan Ramadhan itu ada ibadah-
ibadah yang khusus. Dan kita tidak dapati pada bulan-bulan yang lain.
Misalnya, pada bulan Ramadhan, siangnya kita disuruh berpuasa
manakala pada bulan-bulan yang lain tidak. Begitu juga di bulan
Ramadhan, pada malamnya kita disuruh berterawih iaitu bersembahyang
20 raka'at yang biasa kita lakukan di Malaysia ini. Ada juga yang
membuat 8 raka'at atau 10 raka'at. Namun pada zaman dáhulu, kalau
kita lihat para solafus soleh, ada yang membuat hingga 28 raka'at.
Dan perintah sembahyang terawih ini tidak berlaku pada bulan-bulan
yang lain. Tetapi ia hanya berlaku di bulan Ramadhan saja. Kalau kita
cuba membuatnya pada bulan yang lain, sunat itu tidak sah dan tidak
diterima oleh Allah SWT.

Dan begitu juga tentang mem­baca Al Quran. Walaupun di bulan­bulan yang
lain digalakkan membacanya, tetapi di bulan puasa ia lebih-lebih lagi
digalakkan bahkan kita disuruh bertadarus. Bertadarus ini bererti
kita membaca Al Quran beramai-ramai secara seorang lepas seorang,
sambil yang tidak membaca itu menyemak. Dan yang selebih baiknya pula
ialah dengan memberikan maksud apa yang kita bacakan itu. Kemudian
kebajikan yang kita lakukan di bulan Ramadhan, samada sembahyang
kita, sedekah kita, nasihat kita, atau apa saja bentuk kebajikan,
maka paha­Ianya Allah berikan dengan berlipat ganda. Dan ini lebih
daripada kebajikan yang kita lakukan di bulan-bulan yang lain. Kerana
itulah amal bakti kita hendaklah banyak di bulan-bulan yang lain.
Kerana itulah amal bakti kita hendaklah banyak di bulan Ramadhan
kerana ganjarannya lebih.

Lebih-lebih Iagi utamanya bulan Ramadhan ini kerana pada bulan
Ramadhan terjadiriya "Lailatul Qadar". Setengah ulamak mengatakan
bahawa "Lailatul Qadar" itu berlakunya pada hari-hari yang ganjil
terutsma pada 10 hari puasa yang terakhir seperti pada malam 21, 23,
25, 27 atau 29. Ada setengah-setengah ulamak pula benijtihad
mengatakan Lailtul Qadar itu berlaku pada satu malam di bulan
Ramadhan tetapi tidak di­ketahui pada malam yang mana di antara 29
Ramadhan atau 30 Ramadhan itu. Sebab dikatakan 29 Ramadhan atau 30
Ramadhan ia­lah kerana puasa kita ini ada kala 29 hari dan ada kala 30
hari. Dan di dalam salah satu daripada 29 malam atau 30 malam itu
maka berlaku malam Lailatul `Qadar. Malam Lailatul qadar ini begitu
tinggi sekali keutamaannya bagi orang yang beramal pada ketika itu.
Firman Allah maksudnya: Lailatul qadar itu Iebih balk daripada 1000
bulan.

Ini bererti yang setiap amalan pada malam itu adalah lebih baik
daripada 1000 bulan iaitu bersamaan dengan 83 1/4 tahun. Jadi
kalaulah bertepatan dengan malam Lailatul qadar itu kita sedang
beramal dan walaupun amalan kita itu sedikit sahaja, tetapi ganjaran
yang Allah akan berikan adalah lebih baik dari 1000 bulan yang lain.
Dan inilah hik­rnahnya mengapa Allah tidak memberi tahu kepada kita
pada malam yang mana Lailatul qadar itu berlaku. Kalaulah kita diberi­
tahu pada satu-satu malam yang tertentu, maka nescaya semua orang
akan berbuat amal pada malam itu dan selepas itu lalai semula. Kerana
Allah tidak mem­beri kita tahu tentang bila malam itu berlaku, maka
terpaksalah bersungguh-sungguh kita membuat amal pada tiap-tiap malam
yang lain. Dengan yang demikian ama­lan kita menjadi secara istiqamah
atau berturut-turut. Maka kalau kita dapat bertemu dengan malam
Lailatur qadar, bererti ibadah kita adalah lebih dan 83 1/4 tahun
kita beramal iaitu seolah-olah kita teIah beramal selama 83 1/4 tahun.

Dan kalaulah ada orang yang tidak pernah cuai beribadah sejak 30 kali
Ramadhan yang sudah­sudah dan tiap-tiap Ramadhan itu dia bertemu
dengan malam Laila­tul qadar, ini bererti dia telah beramal selama 83
1/4 tahun x 30 iaitu hampir 3000 tahun berarnai. Inilah keistimewaan
yang diberi­kan kepada umat Rasulullah yang tidak ada pada umat-umat
Rasul yang lain. Walaupun pada umat-umat Rasul yang lain, umur mereka
panjang sampai beratus­ratus tahun tetapi dengan pemberian Allah malam
Lailatul qadar ini, umur umat Rasululiah juga seolah-olah iebih
panjang daripada mereka.

Sebab itulah kita mesti beribadah bersungguh-sungguh di bulan
Ramadhan lebih-lebih lagi pada 10 malam yang akhir pada malam-maiam
yang ganjil, kalau kita berpegang kepada ijtihad setengah-setengah
ulamak. Tetapi maIangnya, pada kebiasaannya umat Islam di negeri
kita, pada malam-malam yang akhir ituIah kita cuai beribadah kerana
pada malam-malam yang terakhir itu­lah kita sibuk dengan urusan-urusan
memasak kuih, menjahit baju, kain tingkap, membeli-belah dan
sebagainya. Setengah-setengah daripada kita pula ada yang me­
ninggalkan puasanya pada hari-hari yang akhir kerana terpaksa membuat
berbagai kuih untuk menjamu tetamu dihari raya nanti. Menjamu tamu
pun wajib juga kata mereka dan tentunya Allah memberikan pahaia.
Tetapi, masakan Allah memberi pahala kalau perintahnya yang wajib
kita tinggalkan.

Kemudian di bulan Ramadhan itu, kita digalakkan beriktiqaf, terutama
di 10 puasa yang terakhir. Rasulullah tidak pernah tinggal daripada
beriktiqaf. Begitu juga keutamaan di bulan puasa ini mengikut
keterangan setengah-setengah hadis, pintu Syurga dibuka. Dan pintu
Neraka ditutup. lblis-iblis syaitan di belenggu dan dirantai. Dan
kerana begitu banyak sekali keutamaan-­keutamaan yang terdapat di
bulan Ramadhan ini, maka sebab itulah bulan ini dikatakan bulan
ibadah. Sebab itu di dalam syariat kita ada dikatakan
(maksudnya): "Tiap-tiap sesuatu itu ada musimnya, sesunguhnya musim
ibadah itu adalah dibulan Ramadhan".

Nyata bahawa setiap apa pun ada musimnya seperti, buah-buahan ada
musimnya, pertandingan Quran pula ada musimnya, main gasing juga ada
musimnya. Pendek kata semuanya ada musim. Dan musim ibadah ialah di
bulan Ramadhan. Di sinilah fadhilatnya di bulan Ramadhan yang terisi
dengan berbagai-bagai keutamaan. Dan kerana itulah kita hendaklah
berdoa selalu agar dipanjangkan umur oleh Allah supaya kita dapat
bertemu dengan bulan Ramadhan ini setiap tahun. Apabila kita
dipanjangkan umur oleh Allah, maka hendaklah kita berubah sikap.
Kalau di bulan yang lain, kita malas beribadah, tetapi di bulan
Ramadhan ini kita tambah rajin sedikit supaya ada perbezaannya. Kalau
di bulan lain ibadah kita tidak banyak jenisnya, tetapi di bulan
Ramadhan ini kita tambah sedikit lagi. Kita qadha amalan kita yang
tertinggal dahulu. Dan kalau perangai kita di bulan­bulan lain, kita
banyak temberang, pemarah, pemberang dan seba­gainya, tetapi di bulan-
bulan Ramadhan ini cuba kita kendur-kendurkan sedikit. Mungkin
semuanya tidak dapat diubah tetapi kita cuba sedikit-sedikit supaya
nampak perbezaannya, supaya kita dapat menghormati satu bulan yang
Allah telah anugerahkan kepada kita, supaya kita juga termasuk kepada
orang yang menghormati bulan Ramadhan.

Ramadhan

Ramadhan : Proses Mengembalikan Fitrah Semulajadi Manusia
Mengapa Hari Raya Aidil Fitri dinamakan juga Hari Raya Fitrah? Kerana hari itu hari di mana manusia keluar dari Ramadhan membawa diri yang suci bersih lahir dan batin, sebagaimana fitrah semulajadinya. Sebab latihan-latihan ibadah yang diperintahkan di dalam bulan Ramadhan, kalau dilaksanakan mengikut disiplin syariat lahir dan batinnya mampu mengembalikan manusia kepada fitrah murni, sama seperti mana ia mula-mula dilahirkan ke dunia. Sabda Rasulullah SAW:
Terjemahannya : Manusia dilahirkan dalam keadaan suci bersih seperti kain putih. Ibu bapanyalah yang menjadikan Yahudi, Nasrani dan Majusi
Fitrah manusia sewaktu baru datang ke dunia, yakni sebelum diracuni oleh kesesatan dan maksiat, adalah bersih dari segala kejahatan lahir dan batin. Hati manusia asalnya atau fitrahnya adalah baik, menyintai kebaikan, kenal dan taat kepada Allah SWT. Sebab hati memang mengaku yang dia adalah hamba Allah. Hati tidak setuju kalau dia dikatakan hamba syaitan, hamba nafsu, hamba betina atau lain-lain selain Tuhan.
Benarlah Allah berfirman:
Terjemahannya: Bukankah Aku ini Tuhan kamu? Mereka menjawab Ya, kami menjadi saksi (Engkaulah Tuhan kami).
(Al A’ raf: 172)
Demikian pengakuan roh sewaktu belum dilahirkan ke dunia, yakni ketika dihadapkan ke hadrat Allah. Roh (Hati) waktu itu kenal Allah dan mengaku hamba-Nya. Tapi bila tiba ke dunia yang fana ini, roh disaluti nafsu dan syaitan dan dipengaruhi oleh segala macam tipu daya kenikmatan dan kelazatan dunia, maka jadilah ia derhaka dan lupa pada Tuhan yang sebenar yakni Allah SWT.
Lalu manusia bertuhankan Tuhan-Tuhan selain Allah sama ada sedar atau tidak. Umat Islam, sekalipun mengaku Allah Tuhannya, tapi dalam tindak-tanduknya, mereka bertuhankan hawa nafsu. Amalan lahir, apalagi amalan batin yang mereka lakukan adalah perbuatan-perbuatan yang diperintahkan oleh nafsu. Firman Allah :
Terjemahannya: Maka pernahkah engkau perhatikan orang-orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya?
(Al Jaathiah: 23)
Tamak haloba, cinta dunia (hingga lupa Akhirat), gila pangkat dan sanjungan hingga tergamak tindas-menindas dan zalim menzalimi, sombong bongkak, angkuh, takabur hingga hilang timbang rasa dan belas kasihan sesama manusia, berdengki berdendam hingga sanggup fitnah memfitnah, umpat mengumpat, mengadu domba, mengampu dan menjilat. Bakhil atau kedekut hingga terjadilah si kaya bertambah kaya, semiskin makin merempat, mementingkan diri sendiri dan menyalah-gunakan kuasa hingga tergamak melihat dan membiarkan kesusahan yang ditanggung oleh orang lain. Kecewa, putus asa, membazir. ltulah di antara kejahatan manusia dengan sesama manusia kerana bertuhankan nafsu. Dengan Allah lebih-lebih lagi kejamnya manusia ini.
Hatta dengan ibu bapa, dengan guru-guru dan dengan orang-orang yang sudah berjasa padanya pun, manusia susah begitu derhaka sekali. Kata-kata atau perintah Allah dipersoal dan dipersendakan, sebaliknya larangan Allah dilakukan dcngan terang-terangan dan berleluasa. Inilah yang dikatakan syirik khafi. Alangkah kejamnya manusia akhir zaman ini!
Manusia yang mati dalam keadaan fitrahnya bcgitu kotor dengan mazmumah, bererti mati dalam derhaka pada Allah. Allah mengingatkan ini dengan firmannya
Terjemahannya: Di hari harta dan anak-anak tidak berguna melainkan orang-orang yang mengadap Allah dengan hati yang selamat.
(As Syuara: 88-89)
Kalau begitu wajiblah kila melakukan amalan-amalan yang boleh membersihkan hati kita. Amalan berpuasa adalah amalan yang sebaik-baiknya. Sebab itu Allah mewajibkan kita berpuasa di bulan Ramadhan sebulan lamanya. Puasa yang dilakukan dengan sebaik-baiknya, akan dapat mengembalikan manusia kepada fitrahnya? Hal ini berlaku kerana sepanjang Ramadhan kita mengerjakan amalan-amalan berikut:
1. Puasa
2. Mujahadatunnafsi
3. Sembahyang sunat Terawih
4. Mengeluarkan zakat fitrah dan sedekah
5. Membaca Al Quran

Semua ibadah ini adalah tarbiah atau pendidikan yang boleh membuang sifat-sifat yang jahat. Kemudian menggantikannya dengan sifat-sifat fitrah yang murni. Dengan kata lain, dapat membuang sifat mazmumah untuk diganti dengan sifat-sifat mahmudah.
Proses itu berlaku seperti berikut:
1. Berpuasa ertinya menahan keinginan nafsu untuk makan, minum dan nafsu syahwat. Perbuatan ini boleh mendidik manusia menjadi seorang yang sabar dan redha. Maknanya, manusia itu boleh tahan kemahuan-kemahuan nafsunya dari melakukan hal-ha1 yang ditegahkan oleh Allah SWT. Seorang yang boleh sabar dalam menghadapi segala masalah hidup, nescaya akan beroleh keuntungan dunia dan Akhirat. Dan Allah pun menjanjikan pahala tanpa hisab untuk orang-orang yang sabar. Firman-Nya:
Terjemahannya: Sesungguhnya dibalas orang-orang yang sabar itu pahalanya tanpa hisab.
(AZ Zumar: 10)
Puasa juga akan mendatangkan rasa timbang rasa terhadap orang-orang yang susah. Lapar dan haus yang kita tanggung kerana puasa, akan memahamkan kita bahawa demikianlah deritanya orang-orang miskin dan anak-anak yatim. Apa hal kalau kita ditimpakan nasib yang sama? Tentu kita tidak sanggup. Kalau begitu berlaku baiklah terhadap mereka itu. Hiburkanlah mereka itu. Dengan itu moga-moga Allah melepaskan kita dari kesusahan hidup dunia dan Akhirat.
2. Sebulan Ramadhan kita didisplinkan oleh syariat supaya membanyakkan mujahadah melawan hawa nafsu dan syaitan. Yakni tidak menurut kehendak keduanya. Selain dari nafsu makan minum dan nafsu kelamin, di hari siangnya, kita juga diperintahkan melawan mazmumah-mazmumah yang lain seperti. bakhil, ujub, sombong, marah, dengki, tamak, cinta dunia, berburuk sangka, mengadu domba, mengumpat, mementingkan diri sendiri, memutuskan silaturrahim dan lain-lain lagi. Seorang yang berpuasa tetapi mengekalkan kejahatan-kejahatan lahir dan batin, tidak akan mendapat apa-apa faedah, selain lapar dan dahaga. Demikianlah maksud hadis:
Terjemahannya: Berapa banyak orang yang puasa tapi tidak mendapat apa-apa melainkan lapar dan dahaga.
(Riwayat An Nasai)
Itu maknanya kita diarahkan untuk memberhentikan kejahatan-kejahatan nafsu itu. Yakni dengan melakukan mujahadatunnafsi. Seorang yang berjaya melawan nafsunya, sekaligus dapat juga melawan syaitan. Sebab nafsu adalah laluan penting (highway) bagi syaitan. Bila kedua-dua musuh batin itu ditewaskan, jadilah nafsu itu, nafsu yang taat setia pada tuhan, maka manusia akan kembali pada fitrah muminya. Yakni berakhlak mulia. Dan itulah kemenangan yang hakiki. Firman Allah:
Terjemahannya: Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang membersihkan jiwanya. Dan rugilah siapa yang mengotorinya.
(Asy Syams: 9-10)
Tuhan memuliakan jiwa-jiwa yang suci ini dengan firman-Nya:
Terjemahannya: Wahai jiwa yang tenang (nafsu mutmainnah). Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jemaah hamba-hamba-Ku. Dan masuklah ke dalam Syurga-Ku.
(Al Fadjr: 27-30)
3. Sepanjang Ramadhan kita telah mengerjakan sembahyang sunat terawih pada tiap-tiap malam 20 rakaat selama 30 malam. Ertinya kita telah melebihkan sembahyang sunat sebanyak 600 rakaat pada bulan Ramadhan ini. Scmbahyang ertinya mengingati Allah, bercakap-cakap dengan Allah, meminta dengan Allah, mengharap pada-Nya, merasa kehambaan diri, rasa tcrhina dan rasa hebat pada-Nya. Setiap kali berdiri, rukuk dan sujud, kita berjanji dan bersumpah untuk hidup dan mati dalam mengabdikan diri hanya pada Allah. Dan kita katakan juga yang kita mahu jalan yang lurus, jalan Nabi-Nabi dan orang-orang soleh, bukan jalan orang-orang kafir, Yahudi dan Nasrani. Begitu sembahyang membawa kita mendekatkan keinginan untuk jadi rijalullah (orang Allah).
Kalau benarlah kita jujur dalam sembahyang, 600 rakaat tarawih itu benar-benar telah boleh mcngubah kita menjadi lebih baik daripada sebelumnya. Yakni bila orang yang cinta Allah, lebih daripada yang lain, membesarkan Akhirat lebih daripada dunia, suka sayang sesama mukmin, tegas dan keras dengan kekafiran dan maksiat, pemurah, berbaik sangka dengan manusia, sabar dalam ujian, syukur dengan nikmat, redha dengan takdir, membanyakkan amalan amal soleh, taat suami, bertimbang rasa dengan isteri, memuliakan ibu bapa, kasihkan guru, setia pada pemimpin dan lain-lain lagi kebaikan yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul. Sembahyang akan memimpin, mendidik dan mengingatkan kita agar menjadikan Allah matlamat hidup. Dan menolak segala bisik hasutan nafsu dan syaitan terkutuk. Allah berfirman:
Terjemahannya: Sesungguhnya sembahyang itu dapat mencegah daripada (perbuatun-perbuatan) keji dan mungkar.
(Al Ankabut: 45)
Firman Allah lagi:
Terjemahannya: Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman iaitu orang-orang yang khusyuk dalam sembahyang.
(Al Mukminun: 1-2)
Seterusnya Allah berfirman
Terjemahannya: Jadikanlah sabar dan sembahyang sebagai penolongmu. Dan sesungguhnya sembahyang itu berat kecuali bagi orang-orang yang khusyuk.
(Al Baqarah: 45)
Demikian besarnya peranan sembahyang dalam membentuk akhlak yang mulia. Siapa yang benar-benar sembahyang nescaya sudah merasai hasil yang dijanjikan oleh Allah itu.
4. Di dalam bulan Ramadhan kita diwajibkan mengeluarkan zakat fitrah, dan digalakkan membanyakkan sedekah. Ertinya kita disuruh berlaku pemurah, bertimbang rasa pada orang-orang susah dan berkasih sayang dengan mereka Orang yang dapat menghiburkan saudara se-Islam, nescaya Allah akan hiburkan dengan Syurga di dunia dan Akhirat. Seorang yang hanya beribadah dengan Allah, tapi tidak berbaik-baik dengan hamba-hamba Allah, belumlah terjamin kebahagiaan hidupnya di dunia dan di Akhirat. Kerana itu di bulan Ramadhan, Islam mendidik kita untuk banyak memberikan harta kita pada jalan Allah. Yakni pada orang susah. Kalau itu dapat dikekalkan sebagai akhlak kita, ertinya kita telah mengembalikan diri kepada sifat semulajadi yang suci, sebagaimana waktu kita mula-mula dilahirkan.
5. Amalan yang sangat digalakkan juga dalam bulan Ramadhan ialah membaca Al Quran. Tapi membaca Al Quran bukan hanya untuk mendapat pahala atau ambil berkat sahaja. Membaca Al Quran ertinya meneliti hukum-hakam, mengambil iktibar dari cerita-cerita di dalamnya, memerhatikan tanzir (khabar-khabar yang menakutkan) serta tabsyir (khabar gembira) dari Allah SWT. Juga untuk membersihkan fikiran-fikiran kita daripada segala akidah dan ideology (isma-isma) karut ciptaan manusia. Contohnya faham-faham nasionalisma, sosialisma, komunisma, kapitalisma, feudalisma dan lain-lain lagi. Semua fahaman itu sudah menjadi fikiran dan jiwa kita. Sedangkan ajaran Al Quran dan Sunnah masih asing pada kita.
Jadi, dengan banyak membaca Al Quran, kita dapat mengikis kekarutan fahaman-fahaman lama itu dari fikiran kita. Kita akan jadi orang yang kenal Allah, merasai kehebatan dan kebesaran-Nya, mahu menyembah-Nya. Dan lagi kita akan teringat-ingatkan Akhirat, yakni Syurga dan Neraka. Betapa indahnya Syurga dan betapa dahsyatnya Neraka akan terasa oleh kita. Tegasnya Al Quran akan menambah iman kita. Ertinya kita akan dibersihkan oleh Al Quran, sebersih mula-mula kita dilahirkan ke dunia.
Begitulah secara ringkas proses mengembalikan manusia kepada fitrahnya yang berlaku sepanjang bulan Ramadhan. Ianya berlalu mungkin secara langsung atau secara tidak langsung. Tapi hasilnya akan terasa oleh kita. Bertambah atau tidak iman kita, jinak atau tidak nafsu kita akan bertambah baik atau tidak akhlak kita? Adakah bertambah cinta kita pada Allah dan rindu kita pada Akhirat? Bertambahkah pengorbanan dan perjuangan pada jalan Allah?
Bagaimana dengan sifat rendah diri pemurah. berbaik sangka, zuhud, sabar, redha, berkasih sayang sesama mukmin dan lain-lain. Sudahkah jadi akhlak kita? Sekiranya jawabnya tidak. Itu tandanya kita tidak berpuasa dan tidak beribadah sepanjang Ramadhan itu. Lihat apa kata Rasulullah SAW :
Terjemahannya: Berapa banyak orang yang berpuasa, tapi tidak mendapat apa-apa selain lapar dan dahaga.
Kalaulah puasa kita tidak menghilangkan keluh kesah, tamak haloba, sombong, hasad dengki, marah dan cinta dunia kita itu, ertinya yang kita dapat hanyalah lapar dan dahaga. Dan kalau begitu apa ertinya hari raya pada kita? Kemenangan apa yang hendak kita syukurkan pada hari raya? Sepatutnya pada hari raya kita menangis atas kekalahan kita berhadapan dengan nafsu kita itu. Tangisi juga ujian-ujian Allah yang kita gagal menghadapinya. Hari raya sebaik-baiknya hari bertaubat dcngan Allah alas segala kebiadapan yang kita lakukan pada-Nya.
Kita mimpikan sebuah negara yang aman makmur dan mendapat keampunan dari Allah SWT. Dan kita berharap serta bcrjuang dan berkorban untuk maksud itu. Hingga kadang-kadang kita terfikir kitalah generasi yang boleh menegakkan kembali Islam di dunia sepertimana sejarah perjuangnn salafussoleh Sedangkan iman dan taqwa serta akhlak dan ibadah kita tidak seperti mereka.
Saiyidina Umar Al Khattab sewaktu dilantik menjadi khalifah pernah berjalan dengan sahabat-sahabatnya melalui tempat najis. Lama beliau berdiri di situ hingga sahabat-sahabat jadi gelisah dan bertanya, ” Mengapa kita berhenti di sini” Jawab Saiyidina Umar, “Inilah dunia yang kamu selalu berlumba-lumba mencapainya. Akhimya dia jadi najis yang kamu sangat membencinya.”
Begitulah kepimpinan Sayidina Umar. Sewaktu memberi amanat pada tenteranya ketika menjatuhkan Rom dan Parsi baginda Amirul Mukminin berucap:
“Aku lebih takutknn dosa-dosa yang kamu lakukan, daripada takutkan musuh-musuh kamu, kerana kalau kamu berdosa, Allah tidak menolong kamu, dan membiarkan kamu pada musuh-musuh kamu itu.”
Begitulah darjat taqwa yang menghiasi hati khalifah-khalifah Islam di zaman salafusoleh. Saidina Ali karamullah wajhah pula, Amirul Mukminin itu diceritakan oleh sahabat bernama Dhirar, bahawa dia selalu melihat Sayidina Ali menangis-nangis bagai orang
kesusahan di tengah-tengah malam. Sambil berkata, “Wahai dunia, janganlah engkau tipu aku. Pergi jauhlah dariku. Jauh, jauh. Bekalku sangat sedikit sedangkan hidup di Akhirat itu kekal abadi.”
Khalifah Umar Abdul Aziz menasihati gabenor-gabenor di daerah pemerintahannya dengan katanya, “Kekuasaan yang ada di tangan saudara-saudara telah memungkinkan kamu untuk menzalimi rakyat. Bila terasa di hati kamu untuk menzalimi seseorang, ingatlah segera betapa besarnya kekuasaan Allah atas diri saudara-saudara dalam daftar dosa. Ketahuilah pula bahawa Allah SWT membela orang yang teraniaya terhadap yang menzaliminya.”
Saidina Abu Ubaidah Ibnu Jarrah, setelah Syria jatuh ke tangannya, hanya memiliki sebuah kediaman kecil yang ada di dalamnya hanya sehelai kain dan satu mangkuk. Saiyidina Umar menangis melihat kemiskinan ketua tenteranya itu, tapi apa jawab Abu Ubaidah. “Tuan menangis kerana saya menjual dunia untuk Akhirat?” Seorang sahabat bernama Said bin Amir mendapat kiriman wang seribu dinar dari Saiyidina Umar, telah berteriak-teriak dan meminta perlindungan Allah. Isterinya bertanya kehairanan. Dijawabnya, “Dunia telah datang kepada saya.”
Demikianlah taqwa para sahabat. Dalam keadaan inilah dunia menyerah diri pada mereka dan mereka menjadi tuan-tuan besar yang telah memberi keamanan pada dunia. Kemuncak bagi segala taqwa itu, cuba lihat doa Rasulullah SAW selaku pemimpin dunia yang agung itu, “Wahai Tuhan, kurniakan, aku dua mata yang selalu berlinang air mata, sebelum datang hari Akhirat, di mata mengalirkan darah dan gigi-gigi menjadi bara.”
Doa dan hati beginilah yang menyebabkan Allah membantu mereka dan memberi kemenangan kepada mereka. Allah percaya dan sayang mereka. Maka Allah pun mengangkat mereka dari segala kaumnya.
Apahal dengan kita? Cita-cita besar, angan-angan panjang tapi taqwa kita makin hari makin kurang. Amal ibadah kita dan perjuangan kita bukan menambah taqwa tapi menjahanamkan kita. Kita berjuang dengan kekuatan semangat dan nafsu, bukan dorongan taqwa. Sebab itu hasilnya bukan saja Islam belum tegak dalam negara dan masyarakat tapi diri sendiri pun makin ganas dan akhlak buruk sekali. Bagaimana Allah, boleh percaya untuk memberi kemenangan pada kita? Apa jaminan yang kita boleh mengamankan dunia?
Di seluruh dunia hari ini, keamanan sudah tidak wujud lagi. Maksiat jadi budaya hidup yang diperjuangkan. Perpaduan hancur lebur, hatta dalam rumahtangga pun tiada lagi kasih sayang yang hakiki lagi. Perang dan rusuhan makin bertambah dan menjadi-jadi. Krisis politik makin kusut dan meruncing. Penyelewengan dan penipuan dalam ekononi makin menjadi-jadi. Rusuhan tidak dapat dibendung lagi. Manusia benar-benar hidup dalam nafsi-nafsi. Tuhan tidak ada tempat dalam kehidupan. Al Quran hanya untuk berhibur-hibur. Undang-undangnya dipertikaikan dan tidak diterima dalam perundangan hidup manusia abad ini.
Sungguh dunia hari ini dan kehidupan manusia-manusia sudah rosak sama sekali. Kalaulah ha1 ini dibiarkan terus-menerus berlaku, kita bimbang kita dan anak cucu kita akan terseret sama dalam kemurkaan Allah dunia dan Akhirat. Tapi apa daya usaha yang boleh kita lakukan untuk menghadapi masalah dunia ini? Kita masih terlalu lemah dalam apa ha1 sekalipun.
Mendengar pekikan-pekikan dari pejuang Islam di seluruh dunia, rasanya seolah-olah mudah saja dunia ini hendak diIslamkan kembali. Dan rasanya apa juga masalah dunia akan dapat diselesaikan tidak berapa lama lagi. Tapi bila dilihat pada realiti yang wujud, kita jadi kecewa bila melihat Islam yang ditempikkan itu hanya jadi angin yang tidak boleh dilihat. Usaha-usaha praktikal untuk mengkotakan cita-cita perjuangan yang ditempikkan itu belum dimulakan lagi. Lantaran itu, pejuang-pejuang Islam sendiri masih terlibat secara langsung dengan ekonomi riba, pendidikan sekular, politik demokrasi kotor, sosial lucah yang menghalalkan percampuran lelaki perempuan, hiburan-hiburan yang melalaikan, makanan syubhat, pakaian dan hiasan ala Yahudi, rumah bagai muzium dan anak isteri yang tidak dididik dengan Islam.
Dari ha1 yang kecil kepada yang besar, mereka belum menukarkannya dari jahiliah kepada Islam. Ramadhan yang sudah silih berganti datangnya dan ibadah-ibadah lain yang banyak dilakukan tidak pun mendorong mereka untuk berubah dari memperturutkan nafsu kepada mentaati Allah. Tegasnya ibadah mereka tidak mengembalikan mereka kepada fitrah murni yang taat kepada Allah.
Apa harapan untuk mereka mengubah dunia jahiliah ini kepada dunia Islam? Kita hairan dan masyarakat akan tertanya-tanya bila dan bagaimana peralihan hidup kepada Islam mahu dimulakan. Supaya kita dan mereka tidak lagi berada dalam suasana dan system mungkar yang diperjuangkan oleh musuh-musuh Islam. Supaya Islam bukan lagi untuk slogan dan tempikan tetapi untuk diamalkan dan dikerjakan. Supaya Islam dan mereka tidak lagi berada dalam suasana dan sistem mungkar yang diperjuangkan oleh musuh-musuh Islam. Supaya Islam bukan hanya dalam kertas, di pentas dan diseminarkan tapi untuk dibangunkan, dilaksanakan dalam kehidupan dan buktikan secara realiti. Supaya Allah dan Rasul serta orang mukmin dapat menilai. Supaya ternyata siapa yang benar-benar inginkan Islam pada orang ramai, untuk menarik perhatian masyarakat kepadanya.
Bercakap tentang Islam memang mudah. Tapi mengamalkan Islam itu susah. Orang yang bercakap tentang kebaikan belum tentu dapat melakukan kebaikan tersebut. Sebab untuk bercakap kita memerlukan ilmu tapi untuk beramal memerlukan iman dan taqwa. Sebab itu Sayidina Ali karamallahu wajhah pernah berkata. “Orang alim yang tidak bertaqwa, katanya tidak akan berbekas di hati manusia Seperti hujan yang turun di atas batu yang licin atau di atas telur burung kasawari.”
Maknanya, cakap orang yang berilmu tapi tidak bertaqwa itu tidak boleh mengubah orang dari kurang baik kepada lebih baik. Tegasnya, orang yang tidak dapat hendak beramal dengan kata-katanya. Di dengar sedap, tapi tidak dapat hendak beramal dengannya. Hanya berteori tapi tidak untuk dipraktikkan.
Mengapa orang yang tidak bcrtaqwa tidak dapat menegakkan Islam dengan kehidupan, dan tidak dapat membuatkan orang lain beramal dengan ajarannya? Ini berdasarkan firman Allah:
Terjemahannya: Dan Allah itu pemhela orang-orang yang bertaqwa.
(Al Jaathiyah :19)
Allah tidak kata Dia akan bela orang Islam. Maknanya Islam saja tapi tidak bertaqwa, tidak akan dibela atau ditolong oleh Allah. Bila Allah tidak mahu tolong, maka usaha atau perjuangan tidak akan sampai ke matlamatnya. Islam yang kita ingin, tidak ketemu jalan-jalan untuk melaksanakannya. Tinggallah cita-cita sebesar gunung tapi keupayaan terdampar di bumi.
Oleh itu, perjuangan kita kalau mahu dibantu oleh Allah hendaklah diasas dan didorong oleh iman dan taqwa. Senjata perjuangan Islam yang terpenting ialah iman dan taqwa yang dimiliki oleh tiap-tiap peribadi pejuang-pejuangnya. Sebab itu program-program untuk mendapatkan iman dan taqwa mesti jadi program terpenting dalam perjuangan kita. Dan kalau ada aktiviti-aktiviti yang boleh melemahkan iman dan taqwa, itu mesti dihindarkan.
Jemaah yang dianggotai oleh orang-orang bertaqwa, sekalipun kecil akan lebih bertenaga daripada jemaah yang besar tapi tidak membawa taqwa. Firman Allah:
Terjemahannya: Berapa banyak terjadi golongan yang sedikit dapat mengalahkan golongan yang banyak dengan izin Allah.
(Al Baqarah: 249)
Jemaah yang ahlinya banyak meakukan dosa, tidak akan mendapat bantuan dari Allah. Sebab itu tugas penting kita sekarang ialah mendidik agar ahli-ahli kita jadi hamba yang bertaqwa, yang takut untuk melakukan dosa dan rindu pada Tuhannya. Bila tenaga-tenaga begitu sudah tersedia, waktu itu moga-moga Allah akan beri kepercayaan pada kita untuk menegakkan agama-Nya di bumi ini.
Dengan taqwa, seseorang tidak akan merelakan diri dan keluarga serta masyarakatnya berada dalam suasana hidup jahiliah. Jemaah orang bertaqwa akan membebaskan diri dari sebarang sistem yang bertentangan dengan Islam. Mereka berjuang dan berkorban untuk menegakkan Islam dalam masyarakat mereka sekurang-kurangnya. Mereka bimbang kalau-kalau mereka mati dalam keadaan bergelumang dengan dosa-dosa lahir atau batin, fardhu ain atau fardhu kifayah yang belum selesai dan dosa-dosa dengan Allah atau dengan manusia.
Orang bertaqwa adalah orang-orang yang berkorban hidup matinya untuk Allah. Dalam perjuangan mereka tidak ada kerjasama dengan orang yang mungkar atau buat maksiat. Mereka merdeka dari bersandar dengan musuh Allah walau dalam apa keperluan. Mereka ada kekuatan sendiri yang disandarkan pada Allah SWT. Taqwa mereka menjadikan mereka rela berkorban dan berani menegakkan Islam dalam masyarakat di mana saja mereka berada. Allah berfirman:
Terjemahannya: Maka barangsiapa yang bertaqwq dun berbuat kebajikan maka tiada perasaan takut pada mereka dan tidak pula berdukacita.
(Al A’raf: 35)
Tidak berlakunya semua itu dalam masyarakat kita hari ini, hatta dalam jemaah-jemaah Islam, ialah kerana kita belum bertaqwa. Oleh itu marilah kita mengusahakan jemaah orang-orang yang bertaqwa. Moga-moga Ramadhan ini memberi kekuatan asas pada kita untuk memperjuangkannya. Dan jadikanlah hari raya nanti sebagai hari pertama kita memulakan program-program yang boleh melahirkan hamba-hamba Allah yang bertaqwa.
Sekian

Beragama Tapi Tak Menguntungkan Umat

Mengapa Manusia Beragama Tetapi
Tidak Menguntungkan Umat.


Basmalah. Kami berterimakasih pada Mu Tuhan yang mana Engkau telah menghimpunkan kami di majlis ilmu ini. Ilmu adalah penting buat kami untuk panduan hidup dunia dan akhirat. Selawat dan salam untuk junjungan Nabi Besar, Muhammad SAW, manusia yang paling berjasa kepada dunia. Dengan sebab Rasulullahlah kita beragama, mengenal Tuhan, pandai hidup, faham tentang akhirat dan tahu bagaimana menuju ke sana. Kalau bukan kerana Rasulullah, Tuhan tidak akan hadiahkan ini semua. Oleh sebab itu marilah kita banyakkan syukur pada Tuhan dan banyakkan selawat kepada Rasulullah kerana kalau bukan kerana Tuhan dan kalau bukan kerana Rasulullah, kita tidak ada erti apa-apa.

Moga-moga melalui kursus ini Allah anugerahkan kita perkara-perkara yang kita sangat perlukan untuk dunia dan akhirat kita. Saya hendak ajak para hadirin berbincang dan menggunakan akal fikiran kita. Saya teringat sabda Rasulullah yang bermaksud:

“Tidak ada agama bagi orang yang tidak berakal”

Maksud hadis ini ialah, kalau kita beragama tanpa menggunakan akal, tanpa ilmu, tanpa logik, tanpa faham, ia tidak indah, tidak logik, tidak lazat dan tidak sedap. Kita tidak boleh bertahan lama kalau kita pegang benda yang tidak sedap. Mana boleh tahan lama. Tapi kalau kita miliki benda yang indah, kita akan hendak lagi dan hendak lagi. kita beragama perlu ada ilmu, mesti ada hujah, mesti berdasarkan akal, mesti berdasarkan kefahaman. Dari situ datang penghayatan. Ia akan membangunkan jiwa kita dan roh kita. Bila Islam sudah menjadi roh dan jiwa kita, jadi darah daging kita, itulah jati diri kita. Itulah keindahannya. Di situlah kita boleh tahan berhadapan dengan berbagai-bagai ujian dan cabaran-cabaran hidup. Kita ada kekuatan dari penghayatan itu.

Kita hendak berbincang tentang agama Islam yang kita anuti itu. Ilmunya, logiknya, rasional dan faham supaya kita hayati. Bila dihayati akan lahir akhlak yng mulia, seperti pemurah, berkasih sayang, tawaduk, rasa bersama, bekerjasama. Ini manusia yang peri kemanusiannya tinggi. Mengutamakan orang lain dari diri sendiri. Rasa susah dengan susah orang lain dan senang dengan kesenagan orang lain. Kalau Islam ini diambil tanpa ilmunya, logiknya, tanpa kefahaman maka ia tidak boleh dihayati sehingga lahir buahnya. Di sinilah kita bincangkan mengapa amalan Islam di seluruh dunia tidak berbuah. Kalau ada pun hanya golongan yang sedikit. Tidak cukup untuk memberi berkat kepada seluruh dunia dan seluruh umat. Moga-moga Tuhan memberikan kita ilmu dan membincangkan ilmu tentang agama Islam ini.

Selama ini kita sudah mengaji tauhid, atau tentang aqidah, atau sifat 20, mengikut cara-cara tersendiri. Kebanyakannya mengikut kaedah Abu Hassan Ashaari. Itulah pegangan ahli sunnah wal jamaah. Ada orang, dia baca Al Quran, dia dapat aqidah di situ. Ikutlah cara masing-masing. Tetapi kaedah yang terkenal ialah orang mengaji aqidah ikut kaedah Abu Hasaan Ashaari, mujadid kurun ketiga. Isaya rasa kalau ada kaedah lain, tidak jadi masalah untuk amalkan. Itu adalah kaedah untuk disesuaikan dengan keadaan tempat di kurun ketiga itu. Sesiapa yang hendak kekalkan kaedah itu bukanlah menjadi kesalahan untuk diamalkan tetapi saya yakin di setiap zaman, setiap kurun ada kaedahnya sendiri. Dari kaedah itulah kita menerima ilmu mengenai aqidah ini. Setelah kita belajar tentang sifat 20, tentang aqidah dan tauhid, kita faham Tuhan itu Maha Sempurna. Setelah dibahaskan, kita dapati Tuhan sempurna. Ertinya tidak lagi bertambah dan berkurang. Kalau berkurang, ertinya tidak sempurna. Kalau bertambah, ertinya sebelum itu tidak sempurna. Itulah logiknya. Itulah fahaman falsafah. Yang sempurna tidak akan berkurang dan bertambah lagi. Kalau bertambah ertinya pernah tidak sempurna. Maha Suci Tuhan. Tuhan itu dari azali, hingga sampai bila-bila masa, Dia stabil. Apa maksudnya? Kebesaran Tuhan sudah sempurna, kuasa Tuhan juga sempurna. Tidak berkurang dan tidak bertambah. Begitu juga ilmu Tuhan, kehendak Nya, keadilan, kehebatan Tuhan, semuanya sudah sempurna.

Kalau itu yang kita faham, itulah yang akan kita pakai, begitulah yang akal faham, begitulah yang kita yakin bahawa Tuhan itu sudah sempurna, mengapa Tuhan minta kita sembah Dia? Mengapa Tuhan minta kita agungkan Dia? Mengapa Tuhan minta kita sucikan Dia dan berbagai-bagai lagi permintaan Tuhan? Kalau sudah sempurna, mengapa berhajat? Padahal kita sudah belajar aqidah, Maha Suci Tuhan dari berhajat. Mengapa Tuhan minta itu dan ini daripada kita seperti minta kita sembahyang, puasa, zakat, naik Haji, suruh buat baik, minta kita tinggalkan kejahatan, berjuang dan berkorban sedangkan Dia sudah sempurna?

Saya buat contoh begini: Kalau seorang raja besar di sebuah negara, kalau dia tidak ditaati oleh rakyatnya, dia rasa dirinya besar tak? Tidak. Kalau rakyat sudah taat padanya barulah dia rasa besar. Sebab itu rakyat perlu taat padanya supaya dia rasa besar. Ertinya dia tidak sempurna kerana dia berhajat. Lebih-lebih lagi kalau rakyat demonstrasi hendak jatuhkan raja itu. Bukan sahaja dia tidak rasa dirinya besar bahkan dia tercabar. Sebab itu raja-raja di dunia, hendak merasakan dia sempurna dan besar maka rakyat mesti taat padanya. Kalau tidak dapat ketaatan, apa ertinya. Macam kalau kita seorang ayah di rumah. Kita kaya dan pandai tetapi anak isteri tidak taat maka sakit jiwa kita. Rasa tercabar. Tidak sempurnalah. Kerana anak dan isteri tidak taat, kita sudah menderita. Itu satu kelemahan.

Jadi tajuk perbincangna kita pagi ini, kalau dikatakan Tuhan itu sempurna, mengapa Dia minta kita sembah Dia, besarkan Dia, Agungkan Dia? Inilah yang kita hendak bahaskan. Tadi kita bincangkan, seseorang yang minta dirinya dibesarkan ertinya dia tidak sempurna. Bila tidak dibesarkan, dia terasa kurang. Tetapi Tuhan tidak begitu.Yang sebenarnya perintah Tuhan kepada kita terhadap Zat Nya bukan untuk kepentingan Tuhan. Ini ada rahsia dan ada hikmah untuk kepentingan mahkluk Nya. Bila seseorang itu benar-benar kenal Tuhan atas dasar ilmu dan faham, hingga dapat dihayati, akan datang takut dan cinta. Ia akan beri kesan yang baik. Bukan untuk Tuhan tetapi terhadap sesama manusia. Inilah yag dikatakan rahmat Tuhan yang tersirat, yang mata dan akal tidak nampak. Hanya dapat dirasai oleh roh yang faham, yang ada ilmu dan boleh menghayati. Inilah rahmat Tuhan yang tersembunyi kepada makhluk Nya.

Kalaulah semua makhluk ini boikot Tuhan. Buat kempen besar-besaran untuk pulaukan Tuhan. Tidak sembah Tuhan lagi. Adakah Tuhan akan tergugat dan tercabar? Maha suci Tuhan. Kurangkah Tuhan? Tidak. Perintah Tuhan itu kepada kita terhadap Zat Nya adalah untuk kesan sampingan yang baik kepada makhluk Nya. Makhluk macam kita ini tidak sempurna. Kita perlu memerlukan. Kalau Tuhan tidak setkan satu cara, kita akan terkorban. Manusia akan jadi susah dan payah.

Bila kita dapat Tuhan, dapat hayati, datang takut dan cinta. Apa side effectnya? Bila takut dengan Tuhan, takut hendak buat salah dengan manusia. Siapa yang untung? Manusia atau Tuhan? Kita takut hendak pukul manusia, siapa yang untung? Kalau kerana kita takut dengan Tuhan maka kita takut hendak mencuri, takut hendak bergaduh, siapa yang untung? Manusia. Siapa dapat manfaat? Manusia. Faedahnya bukan kepada Tuhan tetapi kepada kita. Jadi kalau kita ada ilmu, faham, hayati Tuhan, kita akan takut dan cinta Tuhan. Bila kita cinta Tuhan, otomatik, kita cinta manusia. Bila cinta sesama, manusia yang untung.

Tuhan buat satu kaedah, bukan untuk untungkan Dia tetapi untungkan manusia. Kalau kita cinta Tuhan, kita kasih sesama manusia, kita mudah bantu, mudah berkasih sayang dengan orang, boleh beri maaf dengan orang, boleh minta maaf dengan orang, boleh bersatu padu, siapa yang untung? Kita. Ini rahsianya mengapa kita disuruh besarkan Tuhan. Rupanya kalau kita beragama cara faham, cara ilmu, cara akal, side effectnya semua untuk manusia.

Kalau ikut fakta sejarah Melaka, sudah 500 tahun orang Melayu peluk Islam. Kalau ikut fakta Trengganu, sudah 700 tahun orang Melayu peluk Islam. Ertinya tidak kurang 500 tahun, orang Melayu sudah memeluk Islam. Ada tak side effectnya kepada kita hasil memeluk Islam itu? Saya sudah bahaskan tadi, side effectnya untuk manusia. Hasil kita beragama, ada tak side effect yang baik? Tidak ada. Tidak kita rasa. Yang kita rasa hidup nafsi-nafsi. Yang kaya semakin kaya, yang susah semakin susah. Yang dapat bala tanggung sendiri manakala yang dapat kesenangan, dia punya sendiri. Tidak dapat rasa bersama. Padahal kalau ikut ajaran Islam sepatutnya side effectnya yang baik untuk kita. Nampaknya Islam kita tidak berbuah. Kalau berbuah tentu Amerika tidak akan kacau. Bush tidak akan sombong. Dunia sudah campur tangan. Kalaulah side effect daripada ibadah itu ada, maka secara global sudah dikuasai umat Islam. Tapi nampaknya kita tidak mendapat keuntungan dari agama yang kita amalkan. Di sini datang syariat. Tadi kita bahaskan tentang aqidah.

Mengapa bersyariat tetapi tidak lahirkan akhlak mulia? Bukan sahaja tidak boleh berkasih sayang dengan jiran bahkan dengan anak isteri pun payah. Paling baik pun sekadar tidak bergaduh. Sekalipun tidak bergaduh tetapi tidak ada kasih sayang, tidak ada cinta. Kalau dengan anak beranak payah hendak berkasih sayang, dengan jiran, dengan masyarakat dan dengan negara lagi payah. Hendak berkasih sayang seluruh dunia lagi payah. Itu nasib umat Islam. Terumbang-ambing. Akhirnya Yahudi dan amerika mencatur kita.

Sekarang kita bahas tentang syariat. Syariat yang kita bangunkan buah sepertimana yang sepatutnya. Kita tidak lahirkan buah yang baik. Manusia tidak dapat faedah bersama. Umat Islam yang mengamalkan Islam ini ada 4 kategori. Di sini barulah kita nampak, patutlah Islam kita, syariat dan ibadah kita tidak berbuah. Patutlah sembahyang kita tidak berbuah. 4 kategori umat Islam yang beramal dengan Islam ialah :

Secara umumnya umat Islam beragama mengikut suasana tempatan atau mengikut environment tempatan. Ertinya Islam secara ikut-ikutan. Katalah kita berada di satu kampung atau satu taman yang mana ramai umat Islam di situ sembahyang dan puasa. Kita pun Islam. Kita fikir, “Aku orang Islam. Kalau tak sembahyang, tak kena gaya.” Maka kita pun sembahyang tetapi Cuma dari hasil tengok-tengok orang atau dengar-dengar sahaja. Cuma tambah-tambah sedikit bacaan sebab takut Islam kita tidak sah. 80% hanya dari hasil melihat-lihat orang. Pada saya, orang begini beragama kerana ikut keadaan setempat. Agama semacam ini tidak berdsarkan ilmu. Bila tidak berdasarkan ilmu tentu tidak berdasarkan kefahaman. Bila tidak ada kefahaman maka payahlah untuk dihayati. Kalau tidak dihayati, patutlah ibadah kita tidak berbuah. Dalam satu kampung pun tidak boleh bersatu, tidak boleh sabar, bertolak ansur. Bahkan saling berhasad dengki dan bergaduh kerana agama yang diamalkan berdasarkan keadaan tempatan atau suasana.
.
Golongan kedua beragama kerana warisan ibu ayahnya. Kita pun tidak tahu samada mak ayahnya beragama itu hasil belajar atau tidak, hasil ikut kuliah dan pesantren. Atas dasar itu, anak-anak yang kerana taat mak ayahnya ikut sembahyang, ikut puasa dan dengar sedikit nasihat mak ayahnya. Yang ini rukun Islam yang 5, beres nampaknya. Ini lebih baik sedikit dari yang tadi. Namun begitu, paling tidak 70% tidak berdasarkan ilmu dan kefahaman. Kalau begitu dia tidak boleh dihayati. Islam yang diamalkan tidak lahirkan akhlak mulia. Cara ini untuk lahirkan perpaduan, kasih sayang sesama keluarga pun tidak mampu. Cuma ia lebih baik sedikit dari yang pertama.

Orang yang mengamalkan Islam atas dasar dicorak oleh tempat pengajian seperti di pesantren, sekolah agama, universiti Islam. Kita perlu faham, mengamalkan Islam cara ketiga ini lebih baik dari cara pertama dan kedua tadi tetapi tidak cukup. Mengapa? Mengamalkan Islam hasil pengajian sekolah, pondok itu, matlamatnya untuk timba ilmu. Lebih banyak menghafal. Kalau ada pepriksaan, ia lebih bermaksud hendak lulus periksa. Pendidikannya lemah. Kalau pendidikannya lemah, penghayatannya juga lemah. Sebab itu apakah hasil yang kita lihat? Apakah boleh berkasih sayang? Satu pondok yang ada 20 ribu orang pelajar, apakah boleh bersatu, boleh berkasih sayang? Apakah terbangun ekonomi, kebudayaan dan kemasyarakatn di situ? Tidak. Kadang-kadang ada pondok, yang saya lihat sendiri di Kedah, di pondok itu mengaji bab berniaga. Tetapi yang berniaga dekat pondok itu adalah Cina. Rupanya ilmu kita dapat tetapi hasilnya orang kafir dapat. Sebab ilmu kurang dihayati sebab kurang didikan. Hanya memperkatakan ilmu. Orang yang buat Islam cara ketiga ini akan lahirkan dua puak iaitu kalau dia tidak berjuang, dia jadi pasif. Makan minumnya disuap. Kalau dia berjuang, dia akan jadi militan. Ganas dan bunuh orang.. Lagi sekali umat Islam tidak mendapat apa-apa hasil. Hasil pengajian, umat Islam tidak dapat apa-apa kekuatan, tidak dapat berkat dan tidak dapat nikmatnya. Sekadar di pesantren itu pun tidak dapat. Buktinya ekonomi pun tidak dapat. Saya saksikan sendiri. Pengamalan kena jaga. Inilah kategori ketiga orang beragama.

Kategori keempat, orang yang beragama perlu ada pemimpin. Pemimpin monitor selalu. Bila beragama kena berjemaah berdasarkan sabda Rasul, “wajib kamu berada di dalam jemaah.” Rasulullah kata wajib. Bila berada dalam jemaah, dipimpin oleh pemimpinnya maka Rasulullah kata,.”adanya jemaah itu rahmat, berpecah itu azab.” Tuhan hendak datangkan rahmat atas dasar jemaah atau kelompok. Di pondok itu bukan jemaah. Sekadar bertemu. Kita kena faham bahawa umat Islam hanya akan diberkati Tuhan bilamana dia ada jemaah. Jemaah lah yang akan buat aktiviti ke dalam dan ke luar. Aktiviti ke dalam untuk membangunkan kekuatan ahlinya. aktiviti ke luar adalah seperti berdakwah, berjihad, buat perhubungan, mencetuskan berbagai-bagai keperluan umum dari kekuatan yang telah wujud dalam jemaah. Yang keempat ini sudah beratus tahun tidak ada. Secara umumnya tidak ada. Sebab itu rahmat Tuhan tidak dapat. Bila Tuhan tidak rahmati maka tidak ada kekuatan. Bila lemah, musuh catur kita. Kita tidak pernah diajarkan oleh ulama tentang peranan jemaaha, peranan pemimpin dan ciri-ciri pemimpin. Padahal bila dapat dapat pemimpin sebenar, kita dapat ayah, ibu, guru, pemimpin dan dapat kawan setia. 5 ciri pada pemimpin sebenar.. Tidak ada mak ayah pun tidak apa kalau dapat pemimpin. Tapi hari ini mana ada pemimpin yang ada 5 ciri ini. Bertemu pemimpin begini, rasa bahagia. Berpisah rasa rindu. Mana ada. Sebab kita tidak pernah diajarkan ciri-ciri pemimpin dan peranan pemimpin.

Sekarang kita sudah faham mengapa umat Islam hari ini terumbang-ambing. Walaupun dilaungkan ‘bersatu!’ Secara rela tidak ada orang buat. Buat kerana terpaksa. Saya sedang usaha hendak cetuskan yang keempat itu. Moga-moga Tuhan jayakan. Moga-moga jadi jemaah. Lahir ummah. Jemaah itu tapak kepada ummah. Mesti bermula dari jemaah.

Fikiran kita sudah mula terbuka dan faham mengapa beragama tetapi hasilnya tiada. Beragama itu indah tetapi kita tidak rasa indah. Kita rasa terpaksa. Sebab kita tidak ambil agama itu secara logik, secara faham dan penghayatan. Sekian.

Agungnya Rasulullah

Menjelang Maghrib

Sungguh agung namamu wahai Nabi!
Namamu ya Rasulullah diabadikan Tuhan sepanjang zaman
Menunjukkan mulianya engkau di sisi Tuhan di dunia dan di Akhirat
Tuhan promosi engkau, hingga engkau di bibir mulut manusia
Nama Tuhan dan namamu digandingkan sama
Disebut nama Tuhan maka disebut namamu juga
Setiap yang hendak masuk Islam nama Tuhan dan namamu
disebut di dalam dua kalimah syahadah
Namamu disebut di dalam doa selepas wudhuk
Namamu juga disebut di dalam doa selepas azan dan iqamah
Namamu disebut di dalam sebarang doa agar dikabulkan permintaan
Sungguh mulia engkau, namamu disebut di mana-mana sahaja
Di dalam sembahyang namamu disebut ketika tahiyyat
Jika tidak disebut tidak sah solat
Belum lagi pencinta-pencinta engkau yang mabuk dengan engkau
Mereka lebih-lebih banyak lagi menyebut nama engkau
Iaitu engkau disebut di dalam selawat
Sebelum sembahyang, selepas sembahyang, di dalam sembahyang, ketika berkhalwat
Setiap yang berzikir namamu mesti disebut orang berulang kali
Seolah-olah engkau masih hidup di dunia ini
Ya Nabi namamu sungguh harum semerbak mewangi
Ya! Namamu dihidup orang sekalipun jasadmu sudah dikebumi
Apa sahaja upacara Islam namamu mesti disebut
Di dalam khutbah namamu disebut oleh khatib di atas mimbar
Apatah lagi di masa maulidmu, selawat berkumandang tidak jemu-jemu
Seolah-olah engkau bersama di majlis itu
Seolah-olah engkau masih hidup bersama kami atau mereka
Begitulah cintanya Tuhan kepadamu, hingga namamu disebut selalu bahkan setiap waktu
Tuhan menselawatkanmu, para malaikat juga begitu
Orang mukmin dianjurkan menselawatkanmu selalu semahu-mahunya
Hingga tidak ada ruang dan masa yang kosong yang tidak disebut namamu
Namamu disebut di langit dan di bumi
Begitulah kehormatan yang engkau perolehi dari Tuhanmu
Belum lagi menyebut peribadi, sikap dan perbuatanmu
Engkau adalah contoh segala contoh, ikutan di dalam sebarang hal
Contoh dan ikutan yang tidak ada tandingan sebarang zaman
Samada orang sebelum kelahiranmu mahupun setelah kelahiranmu
Engkau memanglah Sohibulazman
Engkau adalah bapa mithali bagi seluruh keluarga dan manusia
Engkau didik mereka mencintai Tuhan dan Akhirat
Mereka jual dunia untuk Akhirat mereka
Engkau adalah laksana ibu tempat bermanja tidak ada taranya
Tempat mengadu, tempat meminta, tempat mencurahkan perasaan
Guru yang luarbiasa, pemimpin sejati yang mengasihi dan dikasihi
Engkau adalah kawan setia bahkan mengutamakan kawan setiap masa
Di waktu musafir, ketika bermukim, engkau khidmati mereka
Engkau jiran yang baik, engkau anggap jiran engkau adalah keluarga
Kehormatan mereka engkau jaga, kesusahan mereka engkau bela
Anak-anak yatim, fakir miskin, janda-janda engkau hiburkan, mereka terhibur
Engkau sering sahaja bersama mereka, mereka bangga
Kejahatan orang engkau balas dengan kebaikan
Engkau pemaaf, menerima keuzuran, ziarah orang sakit, mengiringi jenazah
Engkau pemurah, ibadahmu banyak, suka berkhidmat kepada orang
Setiap kebaikan yang engkau cakapkan engkau berbuat
Engkau sangat mencintai Tuhan dan Akhirat
Para-para tetamu engkau sangat hormati dan menjaga keperluan mereka
Janji engkau tepati, hutang orang engkau bayarkan
Kesabaran engkau sangat terserlah, tawakal engkau menjadi budaya,
keberanian engkau tidak ada tara
Engkau sangat lemah lembut, tidak keras tapi tegas
Engkau mesra dengan orang, peramah, marah tidak ketara
Engkau tidak mengumpat, tidak menghina, tidak mengata
Akhlak engkau tinggi, wibawa engkau luarbiasa
Musuh-musuh engkau mengakui sekalipun mereka benci
Pada diri engkau ada segala contoh-contoh bagi setiap golongan manusia
Kalau seorang guru engkaulah contohnya, kalau seorang pemimpin engkaulah ikutannya
Jika seorang bapa atau ibu engkaulah suri teladannya
Jika suami engkaulah patut ditiru
Sekiranya seorang kawan engkaulah contohnya
Jika seorang ulama engkaulah contoh terbaik bagi ulama
Kalau seorang mubaligh engkaulah tempat rujuknya
Jika seorang pejuang engkaulah tempat ukurannya
Engkau tidak payah ditonjol-tonjol memang engkau sudah tertonjol
Engkau tidak payah berlakon-lakon membuat baik, engkau memang orang yang terbaik
Engkau tidak perlu pura-pura baik memang sikap engkau sudah baik dan terdidik
Engkau tidak payah meminta disanjung, kerana semua orang menyanjung engkau
tanpa diminta
Dunia hari ini memerlukan pemimpin, guru, bapa, ibu, mubaligh, pejuang, suami, kawan, peniaga bayanganmu ya Rasullullah
Hari ini semua golongan bukan bayanganmu lagi
Kerana itulah dunia hari ini huru-hara, haru-biru, krisis berlaku,
pergaduhan, jenayah, perbalahan, peperangan
Berlakulah kebimbangan dan ketakutan
Allahummasalli ‘ala Saiyidina Muhammad wa ‘ala ali Saiyidina Muhammad

Islam Hadhari - Peranan Wanita

Peranan Wanita Dalam Islam Hadhari

Basmalah

Kita akan bincangkan tajuk tentang peranan wanita dalam Islam Hadhari. Saya cuma akan beri asas-asasnya sahaja.

Sebelum kita perkatakan peranan wanita, kita hendak fokus lebih dahulu tentang Islam. Islam itu bukan rekaan. Islam bukan buatan manusia. Ia adalah satu kebenaran dari Tuhan. Kalau kita katakan ia kebenaran dari Tuhan, ia ada bentuk yang tersendiri. Ia ada dasar tersendiri. Kalau begitu, ia macamlah benda-benda lain juga, cuma yang ini berbentuk maknawi dan rohani. Saya hendak buat contoh benda lain dahulu, yang ia tidak bersifat rohani dan maknawi iaitu pisang. Pisang itu, tukarlah kepada apa namapun, hakikatnya tidak berubah. Namanya boleh berubah tetapi hakikatnya tidak akan berubah. Perubahan nama tidak akan mengubah hakikat. Jadi kalau orang hendakkan pisang, kita beri epal, itu sudah tidak betul. Mana boleh pisang berubah jadi epal. Nama boleh berubah. Kalau tidak suka sebut pisang, sebutlah apa pun tetapi hakikatnya boleh berubah kah?

Begitulah Islam, agama dari Tuhan. Cuma ia bersifat maknawi dan rohani. Nama boleh berubah. Tidak mahu sebut Islam, sebutlah apa sahaja. tetapi hakikat, mana boleh berubah. Namanya pun cantik. Islam itu maknanya selamat dan menyelamatkan. Kan cantik. Tetapi kenapa jadi haru biru, jadi militan? Mengapa berubah dasarnya? Ertinya itu bukan Islam. Kalau orang minta pisang dengan saya, saya beri epal, itu pisang ke? Itu sudah tidak betul. Islam itu selamat dan menyelamatkan. Militan itu merosakkan. Mengapa jadi begitu? Ertinya ini satu penipuan. Ibarat orang hendak pisang, kita beri epal. Ini satu penipuan.

Kembali pada tajuk, ‘Peranan wanita dalam Islam Hadhari.’ Ertinya peranan wanita kepada satu agama yang selamat dan menyelamatkan. Peranan wanita dalam satu agama yang namanya Islam, iaitu selamat dan meyelamatkan. Ini perbahasan kita.

Islam itu juga dikatakan agama fitrah. Sesuai dengan instinct atau naluri manusia. Bila dikatakan instinct, atau naluri, atau fitrah, ia adalah satu pakej yang ada dalam diri manusia iaitu akalnya, nafsunya, rohnya dan jasadnya. Ini satu pakej yang sandar menyandar, kuat menguatkan, perlu memerlukan. Ia tidak boleh bertindak sendiri.

Daripada 4 perkara yang ada dalam pakej ini, yang kita boleh nampak hanya jasad lahir. Akal, roh dan nafsu, kita tidak nampak. Sedangkan yang 3 ini lah yang paling penting dan besar peranannya. Fizikal hanya ikut sahaja. Suruh buat, ia buat. Suruh pergi, ia pergi. Tidak ada pilihan. Kecuali kalau dia lumpuh atau kaki patah. Jika tidak, ia akan bertindak atas arahan 3 perkara tadi. Roh berperasaan seperti suka, benci, senang dan lain-lain. Nafsu meransang atau mendorong. Akal memikirkan perasaan tadi, bila didorong oleh nafsu, bagaimana untuk berbuat. Setelah berfikir, ia dapat satu kaedah lalu arahkan fizikal.

Berdasarkan ini, rupanya tabiat semulajadi manusia, ia berkemajuan. Dengan adanya pakej tadi, manusia berkemajuan. Tidak seperti haiwan. Haiwan, dari dahulu telanjang, sampai sekarang pun telanjang. Ia tidak berubah sebab tidak ada pakej kemajuan dalam dirinya. Kalau pokok kayu lagilah. Langsung tidak ada perasaan, akal atau nafsu. Kalau ia maju pun kerana orang majukan. Dari hutan, sampai ke rumah, sudah jadi cantik. Kayu sudah jadi rumah. Bukan ia majukan diri tetapi orang majukan. Manusia tidak begitu. Dia berubah-ubah. Dari maju ke maju, sampai jadi canggih. Kalau manusia boleh hidup 1000 tahun lagi, apa lagilah agaknya kemajuan yang manusia buat. Kereta mungkin bukan macam yang ada hari ini lagi. Kapalterbang mungkin bukan macam yang ada. Jangan-jangan dalam 1 minit sahaja boleh sampai Kuala Lumpur.

Jadi, tahulah kita bahawa watak manusia itu ialah bertamadun. Tabiat bertamadun itu, bukan pada orang lelaki sahaja. Di sinilah perbahasan kita. Kejadian lelaki dan wanita itu sama. Kejadian asal, dari tanah. Kejadian yang kedua dari mani. Sebab itu tabiatnya sama. Tidak ada perbezaan. Kalau lelaki ada persiapannya untuk maju, wanita juga begitu. Kalau begitulah Tuhan jadikan, watak perempuan sama dengan lelaki, maka adalah salah kalau watak itu dikorbankan. Salah lah jika sifat madaninya dihalang, sifat berkemajuan atau sifat hadhari itu dihalang. Sifatnya sama dan tidak boleh berubah. Hadhari ke, madani ke, Islami ke, semuanya sama. Maknanya mempunyai unsur-unsur untuk maju.

Jadi kalau Tuhan jadikan dalam diri prempuan, sama dengan lelaki, yakni ada watak hendak maju, jika di sekat adalah satu kesalahan.Satu penzaliman. Kalau tidak untuk apa Tuhan jadikan. Bila Tuhan jadikan berwatak madani, ertinya Tuhan benarkan bertindak untuk maju. Tidak kiralah makan mimunnya, rumah, kenderaan dan lain-lainnya. Tidak boleh dihalang atau disekat. Sebab unsur-unsur itu ada dalam dirinya macam lelaki juga. Cuma Tuhan mahu, bila 4 unsur yang ada dalam diri itu digunakan, diaktifkan untuk maju, kerana kasih sayang Tuhan, Tuhan tidak mahu maju sahaja kerana dalam kemajuan itu ada bahaya. Sebab itu Tuhan buat peraturan. Dorongan rasa hendak maju itu sudah ada, sudah cantik. Tetapi Tuhan itu penyelamat. Dia kasihan pada hamba-hamba Nya, Supaya maju tetapi jangan ada huru hara. Maju tetapi jangan ada negatifnya. Jangan ada jenayah dan penzaliman. Sebab itu Tuhan buat peraturan. Hendak maju boleh tetapi ada syaratnya.

Contohnya, hendak maju boleh tetapi jangan ada rasuah. Orang benci rasuah. Jangan bergaduh dan jatuh menjatuhkan. Apa ertinya maju kalau bergaduh. Boleh maju tetapi jangan bergaul bebas lelaki perempuan. Sebab, kalau sudah bebas, tiada ertinya maju. Nanti dalam maju ada penzinaan, ada pelacuran, ada perogolan dan ada kidnap. Tidak ada erti apa-apa kemajuan itu.

Sebab itu Tuhan buat peraturan itu supaya selamat. Kaum ibu hendak maju, boleh. Boleh jadi doktor, engineer dan lain-lainnya. Maju itu faedahnya umum, bukan untuk dirinya sahaja. Faedahnya merata tetapi displin kena jaga. Peraturan itu penting supaya bila maju jangan ada yang negatif. Apa ertinya maju kalau balik ke rumah bergaduh dengan suami kerana tidak ada displin? Apa erti maju, suami tinggal di rumah, isterinya balik pukul 2 pagi? Buatlah program yang sesuai. Jangan sampai pukul 2 pagi baru balik. Balik kena tampar.

Tuhan benarkan maju sebab ada watak maju tetapi buat Tuhan buat peraturan supaya dalam maju jangan ada negatif. Takkan lah kerana kita hendak maju, pukul 2 pagi baru balik. Fitrah saya dan orang lain, sama. Kalau isteri pandai bawa kapal terbang, bangga tak? Tentu bangga. Tetapi kalau pun boleh buat kapal terbang, kalau balik pukul 2 pagi, saya pun tidak boleh terima. Mengapa kalau hendak maju kena korbankan rumahtangga. Mengapa tidak boleh diprogramkan. Kita semua hendak maju tetapi kalau sampai balik pukul 2 pagi, saya pun tidak suka. Fitrah kita sama. Mengapa pemimpin-pemimpin Islam di dunia dan ulama-ulama Islam tidak boleh susun jadual. Wanita boleh maju tetapi diprogram atau dijadualkan. Ini peranan pemimpin. Hendakkan kemajuan itu tidak boleh dihalang tetapi kalau dibiarkan akan bawa perkara negatif. Apa ertinya isteri-isteri boleh buat kereta tetapi balik pukul 2 pagi dan dihantar pula oleh entah lelaki mana. Yang penting ada peraturan.
Wanita juga macam lelaki, ada kecendurang untuk berkemajuan. Dia boleh dimanafaatkan untuk agama, bangsa dan negara. Yang salahnya pemimpin tidak programkan. Akhirnya sama-sama naik. Maju pun naik, jenayah pun naik. Maju pun naik, krisis pun naik. Maju pun naik, dedah pun naik. Apa ertinya. Masalahnya bukan tidak boleh maju tetapi pemimpin tidak displinkan. Biarlah maju dalam displin, barulah selamat dan menyelamatkan

Mengenali Manusia

MARI MENGENAL MANUSIA


Basmalah. Alhamdulillah kita dapat buat kuliah lagi untuk menambah ilmu kita sebab ilmu sangat penting dalam memimpin kita beribadah, berjuang dan berjemaah.

Kita akan bercakap tentang bagaimana mengenal manusia. Tajuknya, “Mari Mengenal manusia.” Bila kita kata mari mengenal manusia, kita ini manusia, ertinya mari mengenal diri. Kata Rasulullah SAW, “Barangsiapa kenal dirinya, akan kenal Tuhannya.” Jadi kita hendak kenal diri kita. Kalau tidak kenal diri, tidak kenal Tuhan. Makin banyak kenal diri, makin banyak kita kenal Tuhan. Makin mendalam kita kenal diri, makin mendalam kita kenal Tuhan.

Perkataan manusia itu dalam bahasa Melayu. Dalam bahasa Inggeris disebut human being. Dalam bahasa Arab, disebut ‘insan’. Insan itu, kalau diterjemah ke bahasa Malaysia, ertinya pelupa. Mari kita kenal bahawa kita adalah makhluk pelupa. Jadi bila disebut manusia atau insan itu, bukanlah satu benda yang gah. “Kalau kita kata, mari kita kenal intan.” Besarlah. Tapi kalau sebut,”mari kita kenal orang pelupa,” apalah indahnya. Intan tidak ada rasa bangga tetapi manusia yang pelupa ini suka bangga. Apalah indahnya bila Tuhan kata kita ini makhluk pelupa?

Sekarang kita hendak kenal makhluk pelupa iaitu kita. Makhluk pelupa atau insan ini, ada 4 unsur yang paling penting padanya. Kalau tidak ada 4 unsur ini, dia bukan manusia, bukan pelupa. Dia boleh jadi malaikat, binatang, syaitan atau jamadat yakni benda-benda yang keras seperti kayu, batu, tanah. Jadi pada diri manusia itu ada 4 unsur yang sangat penting. 4 unsur itu merupakan satu pakej yang menggerakkan tenaga manusia. Yang satu sama lainnya, perlu-memerlukan. Kalaulah ada satu yang jam, tidak boleh kerjasama, habis.

Sebab itu keempat-empat unsur ini hendaklah dihidupkan dan dicergaskan untuk membolehkan manusia ini bergerak. Supaya keempat-empat unsur itu boleh bekerjasama, bantu-membantu untuk menggerakkan manusia, agar boleh bertindak, bekerja, berjuang, membangun dan sebagainya. Unsur-unsur itu adalah:

1. Fizikal atau dalam bahasa Arabnya, jawarih.
2. Akal
3. Nafsu
4. Roh

Apakah peranan keempat-empat unsur ini? Apa peranan fizikal? Tenaga lahir adalah rakyat dalam diri. Ia alat yang dialatkan oleh roh, akal dan nafsu. Yang lahir ini ia taat sahaja. Kalau 3 unsur tadi tidak aktif, maka fizikal pun tidak aktif. Itu yang jadi kaki tidur. Sebab akal, roh dan nafsu tidak aktif, maka ia tidur. Anggota lahir tidak pandai berfikir atau merancang, ia hanya tunggu arahan. Dia jadi rakyat dalam kerajaan diri.

Apa pula peranan akal? Kita ada akal tetapi kita tidak tahu apa peranannya. Pelik juga. Sebab ia bersifat maknawiyah. Anggota lahir itu kita nampak ia bekerja. Tapi kalau kita tanya orang, “Apa kerja akal awak?” “Entahlah.” Sebab itu perlu kenal akal sebab ia sebahagian dari manusia. Akal itu peranannya atau kerjanya menerima maklumat, menerima pengalaman, menerima ilmu, kemudian, masuk ke otaknya, ia diproses dan disimpan. Bila perlu, ia dikeluarkan balik. Proses itu yang dikatakan berfikir. Contohnya, dia tengok cawan, maklumat itu masuk. Dia tidak biarkan. Dia berfikir. Itu kalau otaknya aktif. Kalau tidak, kita tidak ajak otak bekerja. Macam fizikal yang tidak diajak bekerja. Begitulah kebanyakan umat Islam kini. Maklumat sudah jumpa tetapi akal tidak diajak bekerja, jadi pasif. Sebab maklumat tidak diproses. Jadi peranan akal, terima maklumat, ilmu, pengalaman, masuk ke otak dan diproses. Disimpan. Bila perlu, dikeluarkan.

Pernah tak kita lihat kilang bekerja? Ada kilang yang tidak ada enjin. Prosesnya pakai tangan. Ada kilang yang guna enjin yang terhegeh-hegeh. Ada kilang yang guna enjin yang canggih. Kalau yang pakai tangan, satu jam baru boleh siap kuihnya. Kalau yang canggih, seminit siap. Cepat betul prosesnya.Begitulah juga otak. Ada yang laju dan ada yang perlahan. Bila akal laju, dengar maklumat sahaja, dia boleh proses dan terus keluar. Yang perlahan, dia lambat proses maklumat sebab tidak latih. Sangat rugi. Jadi kalau begitu, akal ini banyak peringkatnya. Itu akal manusia biasa. Para Rasul lain. Mereka khususiah. Akal yang begitu bagi kita yang bukan rasul dan bukan nabi.

Peringkat-peringkat akal manusia:

Genius atau bahasa arabnya, abqari. Genius pula di pelbagai bidang. Contohnya, di bidang kedoktoran, ada seorang genius. Di bidang engineering, ada seorang genius. Dalam semua hal, ada yang genius. Dalam bidang apa pun, genius ini, dalam seratus tahun ada seorang. Genius itu manusia luar biasa yang bukan seorang Nabi. Genius ini ialah orang pertama membuat penemuan dalam apa-apa bidang. Dengan kata-kata lain, orang yang buat matan. Ilmu itu betul-betul dari dia. Datang orang kemudian, barulah matan itu diproses balik. Ilmu yang asal, dari orang yang genius. Ini pembuat matan. Kalau orang Islam, di bidang syariat, geniusnya adalah Imam Syafie. Di bidang tasauf, geniusnya ialah Imam Ghazali.

Cerdik. Akal yang cerdik ini, bila dia dapat satu benda yang telah ditemui oleh orang pertama (Pembuat matan), dia boleh hurai. Kalau orang pertama, dapat matan 1 jilid, orang yang cerdik ini kaji dan hurai hingga dapat 10 jilid. Kalau orang yang tidak sekolah tentu anggap orang yang boleh buat 10 jilid itu lah yang lebih bijak. Padahal orang yang pertama itu genius sebab buat matan.

Cerdik Sederhana. Pembuat hasiah. Yang 10 jilid tadi, orang yang buat hasiah boleh hurai hingga jadi 20 jilid. Imam Syafie buat Umm satu jilid kecil. (matan). Dari Umm, keluar Tufah dan Majmuk oleh mereka yang cerdik sederhana.

Sederhana. Macam kita. Boleh terima ilmu tetapi tidak pandai hendak keluarkan balik. Faham tetapi susah hendak keluarkan.

Lemah. Hanya faham yang asas-asas. Kalau diberi lebih dari itu, dia jemu dan tidak boleh faham.

Dungu. Yang asas pun payah untuk dia hendak faham.

Kebanyakan manusia secara umum, akalnya seperti yang 3 dan 4. Yang pertama tadi hanya 100 tahun seorang. Kita boleh agak akal kita macamana. Kalau rasul, dia special case. Dia tidak boleh dikatakan genius atau abqari. Ada istilah sendiri. Dia dikatakan Fatonah. Selain rasul tidak boleh dikatakan Fatonah walau hebat macamana pun. Rasul special case. Otaknya boleh terima wahyu. Kalau otak biasa boleh mati. Apa buktinya? Tentu ada hujahnya. Rasulullah itu, otaknya fatonah. Kadang-kadang sedang naik unta, datang wahyu, terduduk unta. Peluh Rasulullah keluar sebesar biji jagung. Itu pun mungkin satu dua ayat sahaja yang turun tetapi dengan unta-unta pun terduduk. Jadi kalau otak tidak macam rasul, dapat satu ayat pun tidak ada manafaat. Boleh mati.

Jadi sekarang fahamlah kita tentang peringkat-peringkatnya otak. Dalam masyarakat insan yang tidak bersatu, yang tidak ada kasih sayang, berapa ramai orang yang otaknya cerdik tetapi terbiar. Di sinilah rahsianya. Hari ini ada berapa ramai profesor. Orang kata profesor hebatlah. Dia jadi profesor bukan sebab dia cerdik. Otaknya sederhana tetapi dia diberi peluang. Mak ayahnya mungkin kaya atau dia kroni kerajaan. Dia dibantu. Sedangkan mungkin ada anak orang miskin yang begitu bijak tetapi orang tidak peduli. Sekolah sampai darjah enam. Sebab itu umat Islam sudah tidak bangun sejak 700 tahun lalu. Rugi betul.

Banyak otak cerdik terkorban sebab tidak dapat peluang. Sebab itu, tidak payahlah tengok 100 tahun yang lalu. Kita ambilah bukti yang agak dekat iaitu 50 tahun sudah. Dalam bidang bahasa, ada tak orang Islam, khususnya orang Melayu yang jadi pendita. Ada seorang iaiti Zaaba. Apakah tak ada orang lain yang cerdik? Ada tetapi terpinggir. Masyarakat kampung pun tidak peduli. Sebab itu professor ramai tapi tidak ada seorang pun jadi pendita. Berapa banyak professor, tetapi seorang pun tidak boleh buat 50 buku. Yang ada tesisnya sahaja. Akhirnya umat Islam rugi sebab orang Islam sekarang tidak boleh mencabar dunia.

Semenjak 50 tahun yang sudah, mana ada seorang pujangga selepas Hamka dan Agus Salim mati. Kenapa? Sebab yang pandai-pandai tidak diberi peluang. Yang berilmu sekarang ini, orang yang tidak pandai tetapi diberi peluang. Akhirnya yang rugi adalah orang Melayu. Selepas Agus Salim, Hamka, Mustafa Abdul rahman, mana ada penulis besar. Penulis artikel ramai tetapi penulis buku-buku tebal tiada. Mana ada penganti. Sebab orang-orang pandai sekarang bukan sebab otaknya baik tetapi sebab diberi peluang. Orang yang otaknya geliga, tidak sekolah. Dia tidak mampu. Masyarakat biarkan dan kerajaan biarkan. Akhirnya negara yang rugi.